প্রিয় শিক্ষার্থী, 

তোমরা তোমাদের দৈনন্দিন জীবনে চলাফেরার সময় অনেক কাজ করো। তাই না? কিন্তু তুমি যে কাজগুলো করো তার সবগুলো কি সঠিক বা ইসলামসম্মত? আমরা আলোচ্য অধ্যায়ে আখলাকের গুরুত্ব এবং কতিপয় ভালো ও মন্দ চরিত্র সম্পর্কে জানব। আখলাক শব্দটি আরবি 'খুলুকুন' শব্দের বহুবচন। খুলুকুন এর আভিধানিক অর্থ স্বভাব, চরিত্র, আচরণ, অভ্যাস ইত্যাদি। আখলাক বলতে ভালো স্বভাব আর খারাপ স্বভাব উভয়কেই বোঝায়। আখলাক হলো মানুষের স্বভাবসমূহের সমন্বিত রূপ। পরিভাষায় মানুষের দৈনন্দিন জীবনের ভালো বা মন্দ সকল আচার-আচরণ, চিন্তা-ভাবনা, মানসিকতা এবং কর্মপন্থাকে একত্রে চরিত্র বা আখলাক বলা হয়। এককথায়, মানুষের সকল কাজ ও নীতির সমষ্টিকেই আখলাক বলা হয়। তাহলে চলো, আখলাক সম্পর্কে বিস্তারিত জেনে নিই।

আখলাকের গুরুত্ব

আখলাক মানব জীবনের অমূল্য সম্পদ। ইসলামে আখলাকের গুরুত্ব অপরিসীম। যে জাতির চরিত্র যত উন্নত, সে জাতি তত সমৃদ্ধ। চরিত্রহীন জাতির দ্বারা শান্তি, নিরাপত্তা, সামাজিক ঐক্য, সংহতি ও সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি বিনষ্ট হয়। সমাজে অরাজকতা ও অশান্তি বিস্তার লাভ করে। নবি-রাসুলগণ ছিলেন সর্বোত্তম চরিত্রের অধিকারী। তাঁরা নিজ নিজ জাতিকে উত্তম চরিত্রের শিক্ষা দিয়েছেন। মহানবি (সা.) বলেন,

আখলাক মানব জীবনের অমূল্য সম্পদ। ইসলামে আখলাকের গুরুত্ব অপরিসীম। যে জাতির চরিত্র যত উন্নত, সে জাতি তত সমৃদ্ধ। চরিত্রহীন জাতির দ্বারা শান্তি, নিরাপত্তা, সামাজিক ঐক্য, সংহতি ও সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি বিনষ্ট হয়। সমাজে অরাজকতা ও অশান্তি বিস্তার লাভ করে। নবি-রাসুলগণ ছিলেন সর্বোত্তম চরিত্রের অধিকারী। তাঁরা নিজ নিজ জাতিকে উত্তম চরিত্রের শিক্ষা দিয়েছেন। মহানবি (সা.) বলেন,

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ

অর্থ: উত্তম চরিত্রের পরিপূর্ণতা দানের জন্যই আমি প্রেরিত হয়েছি। (বায়হাকি)

উত্তম চরিত্রই উন্নত জাতির জীবনীশক্তি। ইহ ও পরকালীন সুখ-শান্তি উত্তম আখলাকের ওপরই নির্ভরশীল। চরিত্রবান ব্যক্তি যেমন সমাজের চোখে ভালো, তেমনি মহান আল্লাহর নিকটও প্রিয়। মহানবি (সা.) বলেন,

أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا

অর্থ: আল্লাহ তা'আলার নিকট সেই লোকই অধিক প্রিয়, যার চরিত্র উত্তম। (ইবনে হিব্বান)

উত্তম চরিত্র মানুষকে তাকওয়া অর্জনের দিকে নিয়ে যায়। আর চরিত্রবান ব্যক্তিকে সবাই শ্রদ্ধা-সম্মান ও বিশ্বাস করে এবং ভালোবাসে। তাঁর বিপদে-আপদে সবাই এগিয়ে আসে। তিনি সমাজে মর্যাদার উচ্চাসনে অধিষ্ঠিত হন। অপরদিকে দুশ্চরিত্র ব্যক্তিকে সবাই ঘৃণা ও নিন্দা করে। কেউ তাকে ভালোবাসে না, বিশ্বাস করে না, এড়িয়ে চলে। তার বিপদাপদেও কেউ তাকে সাহায্য করে না। যার চরিত্র যত উন্নত আমলের দিক থেকেও সে তত অগ্রসর। নবি করিম (সা.) বলেন,

الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ

অর্থ: উত্তম চরিত্রই নেক কাজ। (মুসলিম)

উত্তম চরিত্র মু'মিন জীবনের ভূষণ। চরিত্রবলেই মানুষ সর্বত্র সমাদৃত হয়। রাসুলুল্লাহ (সা.) নিজে যেমন উত্তম চরিত্রের অধিকারী ছিলেন তেমনি মানবজাতিকে সচ্চরিত্র গঠনের শিক্ষা দিয়েছেন। পূর্ণাঙ্গ মু'মিন হওয়ার জন্য তিনি সৎ ও নৈতিক স্বভাব অনুশীলনের নির্দেশ দিয়েছেন। উন্নত চরিত্র মানুষকে ইমানের পূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়। মহানবি (সা.) বলেন, 'মু'মিনগণের মধ্যে সেই পূর্ণ ইমানের অধিকারী, যে তাদের মধ্যে চরিত্রের বিচারে সবচেয়ে উত্তম।' (তিরমিযি) প্রকৃতপক্ষে উত্তম চরিত্র পরকালীন জীবনেও মানুষের কল্যাণের হাতিয়ার ও মুক্তির উপায় হবে।

আর চরিত্রহীন ব্যক্তি সকল প্রকার পাপাচারে লিপ্ত থাকে। সে আল্লাহ তা'আলার অবাধ্য হয়। আল্লাহ তা'আলা তাকে ভালোবাসেন না। কিয়ামতের দিন আল্লাহ তা'আলা চরিত্রহীন ব্যক্তিকে কঠিন শাস্তি দেবেন। মহানবি (সা.) বলেছেন,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ الْجَوَّاظُ وَلَا الْجَعْظَرِيُّ

অর্থ: দুশ্চরিত্র ও রূঢ় স্বভাবের মানুষ জান্নাতে প্রবেশ করবে না। (আবু দাউদ)

উত্তম চরিত্রের অধিকারী ব্যক্তি পরকালে অত্যধিক মর্যাদা লাভ করবে। উত্তম চরিত্র মিযানের পাল্লায় অত্যন্ত ভারী হবে। উন্নত চরিত্র মানুষকে ভালো কাজের দিকে ধাবিত করে। আর ভালো কাজ মানুষের পাপকে মুছে দেয়। নবি করিম (সা.) বলেন, 'উত্তম চরিত্র পাপকে এমনভাবে বিগলিত করে যেমনভাবে সূর্যতাপ বরফকে বিগলিত করে।' (বায়হাকি)

আমরা উত্তম চরিত্র অর্জন করব। নিন্দনীয় স্বভাব পরিহার করব। যাতে সত্যিকার মানুষ হিসেবে সকলের প্রিয়পাত্র হতে পারি। আর পরকালে আল্লাহর জান্নাত লাভ করতে পারি।

হামিদাহ' শব্দের অর্থ প্রশংসনীয়। আখলাকে হামিদাহ হলো মানুষের প্রশংসনীয় চরিত্র, সুন্দর চরিত্র, উত্তম গুণাবলি, সচ্চরিত্র ইত্যাদি। ইসলামি পরিভাষায়, যেসব স্বভাব বা চরিত্র আল্লাহ তা'আলা এবং রাসুলুল্লাহ (সা.)- এর নিকট পছন্দনীয় ও সমাদৃত তাকে 'আখলাকে হামিদাহ' বলা হয়।

এককথায়, মানব চরিত্রের উত্তম, সুন্দর, নির্মল ও মার্জিত গুণাবলিকে আখলাকে হামিদাহ বলা হয়। যেমন, ধৈর্য্য, সততা, সত্যবাদিতা, ওয়াদা পালন, মানব সেবা, দেশপ্রেম, দয়া, ক্ষমা ইত্যাদি।

আমরা তাওয়াক্কুল, শ্রমের মর্যাদা, সৌহার্দ্য ও সাম্য, শিশুদের প্রতি সদাচার, মাতা-পিতার প্রতি সন্তানের দায়িত্ব ও কর্তব্য, প্রবীণ ও বয়োজ্যেষ্ঠদের মর্যাদা ও অধিকার, হালাল উপার্জন ও সমাজসেবা প্রভৃতি প্রশংসনীয় গুণাবলি সম্পর্কে জানব।

তাওয়াক্কুল' আরবি শব্দ। এর অর্থ ভরসা করা, নির্ভর করা, আস্থা রাখা ইত্যাদি। পরিভাষায়, যেকোনো প্রয়োজন কিংবা সমস্যা সমাধানের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ তা'আলার ওপর পূর্ণরূপে নির্ভর করাকেই তাওয়াক্কুল বলে। অন্যকথায় তাওয়াক্কুল হলো, কল্যাণকর বিষয় অর্জনের জন্য সাধ্যমতো চেষ্টা করে ফলাফলের জন্য আল্লাহর ওপর ভরসা করা এবং তাকদিরের ওপর বিশ্বাস রাখা।

তাওয়াক্কুলের গুরুত্ব ও ফযিলত

ইসলামে তাওয়াক্কুলের গুরুত্ব অপরিসীম। মহান আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুলের পরিমাণ যার যত বেশি, তার সফলতাও তত বেশি। কারণ সফলতা একমাত্র আল্লাহরই হাতে। তাওয়াক্কুলের গুণ অর্জনের জন্য পবিত্র কুরআনে অনেক নির্দেশনা রয়েছে। আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করা মু'মিনের একটি অপরিহার্য গুণ। আল্লাহর ওপর পূর্ণ তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে ইমান বৃদ্ধি পায়। বিশ্বাস মজবুত হয়। এটি ইমানের শর্ত। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُوْنَ 

অর্থ: আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই। সুতরাং মু'মিনগণ আল্লাহর ওপর নির্ভর করুক। (সূরা আত তাবাগুন, আয়াত: ১৩)

অন্য আয়াতে এসেছে      

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ .

অর্থ: আর আল্লাহর ওপর তোমরা নির্ভর করো, যদি তোমরা মু'মিন হও। (সূরা আল মায়িদা, আয়াত: ২৩)

তাওয়াক্কুলের ফল অতি উত্তম। আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করলে মন শান্ত থাকে। মনে প্রশান্তি আসে। কেননা আল্লাহ তো রাজাধিরাজ। তিনি চিরঞ্জীব ও মহাপরাক্রমশালী। তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করতে পারেন। মহান আল্লাহ বলেন,

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ 

অর্থ: আর তুমি নির্ভর করো মহাপরাক্রমশালী, পরম দয়ালুর ওপর। (সূরা আশ্ শু'আরা, আয়াত: ২১৭)

তাওয়াক্কুল একটি ইবাদাত। প্রতিটি কাজে আল্লাহর উপর তাওয়াক্কুল করা মু'মিনের জন্য আবশ্যক। মু'মিন ব্যক্তি কাজের জন্য দৃঢ় সংকল্প করবে। কাজ সম্পাদনের জন্য সাধ্যানুযায়ী চেষ্টা করবে। সে সফল না হলে মুষড়ে পড়বে না। কেননা, তাওয়াক্কুলকারী কখনো হতাশ হয় না। বিপদ-সংকটে ঘাবড়ে যায় না। ঘোর অন্ধকারে আশার আলো দেখে। আল্লাহকে উপকার ও ক্ষতির একমাত্র মালিক বলে বিশ্বাস করে। সর্বাবস্থায় আল্লাহ তা'আলার ওপর দৃঢ় আস্থা রাখে। এটি তাওয়াক্কুলের সর্বোচ্চ পর্যায়। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ 

অর্থ: অতঃপর আপনি কোনো সংকল্প করলে তখন আল্লাহর ওপর নির্ভর করবেন, নিশ্চয় আল্লাহ তাওয়াক্কুলকারীদের ভালোবাসেন। (সূরা আলে ইমরান, আয়াত: ১৫৯)কুরআন ও হাদিসে তাওয়াক্কুলের অনেক ফযিলত ও উপকারিতা বর্ণনা করা হয়েছে। কেউ যদি আল্লাহর ওপর শতভাগ তাওয়াক্কুল করে, তাহলে আল্লাহ তার জন্য যথেষ্ট হয়ে যান। সে দুনিয়া ও আখিরাতে সফলতা লাভ করে। আর আল্লাহ তা'আলা তার রিযিকের জিম্মাদার হয়ে যান। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, 'তোমরা যদি প্রকৃতভাবেই আল্লাহ তা'আলার ওপর নির্ভরশীল হতে, তাহলে পাখিদের যেভাবে রিযিক দেওয়া হয়, সেভাবে তোমাদেরও রিযিক দেওয়া হতো। এরা সকালবেলা খালি পেটে বের হয় এবং সন্ধ্যাবেলায় ভরা পেটে ফিরে আসে।' (তিরমিযি)

তাওয়াক্কুলের পদ্ধতি

তাওয়াক্কুল মানে চেষ্টা সাধনা না করে শুধু আল্লাহর ওপর ভরসা করে হাত গুটিয়ে বসে থাকা নয়। আল্লাহ তা'আলা দুনিয়াকে জীবনোপকরণের কেন্দ্রবিন্দু বানিয়েছেন। তাই জীবন উপকরণ গ্রহণ করতে হবে। শরিয়ত সমর্থিত উপকরণ গ্রহণ করা তাওয়াক্কুল পরিপন্থী নয়; বরং চেষ্টা করার দায়িত্ব আমাদের আর পূর্ণতা দান করবেন আল্লাহ। এ সম্পর্কে হাদিসে একটি ঘটনা বর্ণিত আছে। একবার এক বেদুইন রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর দরবারে এলেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'তোমার বাহন তথা উট কোথায় রেখে এসেছ?' বেদুইন সাহাবি বললেন, 'ইয়া রাসুলুল্লাহ! মসজিদের বাইরে বাঁধনমুক্ত অবস্থায় রেখে এসেছি এবং আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করেছি। আল্লাহই দেখবেন আমার উট।' তখন রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, 'আগে তোমার উটকে বাঁধো, তারপর আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করো।' (তিরমিযি) এ থেকে বোঝা যায়, পূর্ণ চেষ্টা-সাধনার পর আল্লাহ তা'আলার ওপর ভরসা করতে হবে।

পরিশেষে বলা যায়, তাওয়াক্কুল হলো তাওহিদের গুরত্বপূর্ণ একটি অংশ। মহান আল্লাহ হলেন সর্বশক্তিমান এবং যাবতীয় উপকার ও ক্ষতির একমাত্র মালিক। তাই আমরা সর্বাবস্থায় আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করব।

মু'মিন জীবনে হালাল উপার্জন একটি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদাত। হালাল উপার্জনের ফলে মানুষের চিন্তা-চেতনা ও কর্মতৎপরতায় আসে পবিত্রতা। স্বভাব-চরিত্র সুন্দর হয়। সুকুমার বৃত্তির বিকাশ ঘটে। ধর্মানুরাগী হতে সহায়তা করে।

'হালাল' আরবি শব্দ। এর অর্থ বৈধ ও পবিত্র। সাধারণত শরিয়ত অনুমোদিত বিষয়কে হালাল বলা হয়। আর উপার্জন হলো, রোজগার ও আয়। সুতরাং হালাল উপার্জন বলতে বিধিসম্মত রোজগার, বৈধ আয়, বৈধ উপার্জন ইত্যাদিকে বুঝায়।

পরিভাষায়, ইসলামি শরিয়ত কর্তৃক অনুমোদিত পন্থায় আয়-রোজগার করাকে হালাল উপার্জন বলে। অন্য কথায় আল্লাহ তা'আলা প্রদত্ত ও রাসুলুল্লাহ (সা.) নির্দেশিত পন্থায় কুরআন ও সুন্নাহর মূলনীতি অনুযায়ী উপার্জন করাকে হালাল উপার্জন বলে।

হালাল উপার্জনের গুরুত্ব ও প্রয়োজনীয়তা

ব্যক্তি, পরিবার ও সমাজের শান্তি ও নিরাপত্তা নির্ভর করে হালাল উপার্জনের ওপর। তাই মানবজীবনে হালাল উপার্জনের গুরুত্ব অপরিসীম।

আল্লাহ তা'আলা মানুষকে হালাল জীবিকা গ্রহণের নির্দেশ দিয়েছেন। হালাল জীবিকা গ্রহণের মাধ্যমে আল্লাহ তা'আলা নির্দেশ পালন করা যায়। হালাল উপার্জন ইমানের পর সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ফরয ইবাদাত। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'হালাল জীবিকা উপার্জন করা ফরয ইবাদাতের পর আরেকটি ফরয কাজ।' (বায়হাকি) ইবাদাত কবুলের পূর্বশর্ত হলো হালাল জীবিকা গ্রহণ করা। তাই ইবাদাতে একাগ্রতা ও একনিষ্ঠতার জন্য হালাল জীবিকা ভক্ষণ করা জরুরি। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

يَأَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلْلًا طَيِّبًا * وَلَا تَتَّبِعُوْا خُطُوتِ الشَّيْطَنِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ .

অর্থ: হে মানবজাতি! পৃথিবীতে যা কিছু বৈধ ও পবিত্র খাদ্যবস্তু রয়েছে তা হতে তোমরা খাও। আর শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না, নিশ্চয় সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু। (সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৬৮)

হালাল উপার্জন মানুষকে কর্মপ্রেরণা দেয়। নিষিদ্ধ ও পাপ কাজ থেকে বিরত রাখে। অনৈতিক চিন্তা ও কর্ম থেকে বিরত রাখে। পরিচ্ছন্ন ও পবিত্র জীবন যাপনে উৎসাহিত করে। ফলে সমাজেও এর ইতিবাচক প্রভাব পড়ে।

হালাল উপার্জন করা নবি ও রাসুলগণের সুন্নাত। নবি ও রাসুলগণ হালাল পথে উপার্জন করেছেন। তাঁদের উম্মতকে হালাল পথে উপার্জন করতে নির্দেশ দিয়েছেন। কেননা, কায়িক শ্রমের মাধ্যমে যে খাবার অর্জিত হয় তা শ্রেষ্ঠতম খাবার। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন,

مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطَّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ

অর্থ: নিজ হাতে উপার্জিত খাদ্যের চেয়ে উত্তম খাদ্য কখনো কেউ খায় না। (বুখারি)

হালাল উপার্জনকারী আল্লাহ তা'আলার ভালোবাসার পাত্র। আল্লাহর বন্ধু। আল্লাহ তা'আলা তাদেরকে পুরস্কৃত করবেন। হালাল উপার্জনের মাধ্যমে মহান আল্লাহ এবং রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর আনুগত্য করা হয়। তাই হালাল পথে উপার্জনকারীকে আল্লাহর রাস্তায় জিহাদকারীর মর্যাদা দেওয়া হয়েছে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, 'পরিবারের জন্য হালাল উপার্জনকারী যেন আল্লাহর রাস্তায় জিহাদকারী।' (ইবনে মাজাহ)

মানুষ হালাল উপার্জনের প্রয়োজনে চাকরির পাশাপাশি ব্যবসা-বাণিজ্য ও বিভিন্ন ধরনের প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলে। ফলে আত্মকর্মসংস্থান সৃষ্টি হয়। জাতীয় উন্নয়ন ও সমৃদ্ধি সুনিশ্চিত হয়। শুধু তাই নয়, হালাল উপার্জনকারী ব্যক্তি কর্মঠ হিসেবে গড়ে ওঠে। তাই মহানবি (সা.) বলেছেন, 'দক্ষ কারিগরকে আল্লাহ ভালোবাসেন।'

হালালভাবে অর্জিত অর্থের প্রতি মানুষের মায়া থাকে। তাই অনর্থক ও গুনাহের কাজে টাকা ব্যয় করে না। এতে সমাজ থেকে আর্থিক অনাচার ও অপচয় দূর হয়; দুর্নীতি বিলুপ্ত হয়। অবৈধ ও জোরপূর্বক অর্থ আদায়ের চিন্তা দূর হয়। অন্যায়ভাবে অন্যের সম্পদ ভক্ষণের কথা মাথায়ও আসে না। ফলে সমাজের সর্বত্র অনিয়ম ও দুর্নীতি কমে আসে। মানুষ নির্দ্বিধায়-নির্বিবাদে তার উপার্জন ভোগ করে। প্রশান্তিতে তার হৃদয় মন উচ্ছ্বসিত হয়ে ওঠে।

অবৈধভাবে উপার্জনের সম্পদ দ্বারা যে শরীর বা প্রজন্ম গড়ে উঠবে, তা জাহান্নামের ইন্ধন হবে। তা দিয়ে মানুষের দুনিয়ার জীবন ধ্বংস হবে। তাদের পরিবার-পরিজনের জীবন নষ্ট হবে। আখিরাতের শাস্তি তো আছেই। কাজেই হালাল উপার্জনে সবার আত্মনিয়োগ করা প্রয়োজন।

হালাল উপার্জনের উপায়

নিষিদ্ধ ও হারাম পন্থা পরিহার করে কাজের মাধ্যমে হালাল উপার্জন করা যায়। যেমন: দৈহিক পরিশ্রম তথা কৃষিকাজ, ব্যবসা ও চাকুরি করে। তবে দৈহিক পরিশ্রমের ক্ষেত্রে কাজে ফাঁকি দিলে, কাজ যথাযথভাবে না করলে, নির্দেশিত পন্থার বিপরীত করলে তা হালাল হবে না। কৃষিকাজের ক্ষেত্রে অপরের জমি দখল বা অন্যের ক্ষতি করা যাবে না। ব্যবসার ক্ষেত্রে হারাম জিনিসের ব্যবসা করা যাবে না। আবার ব্যবসায় মিথ্যার আশ্রয় নিলে, মাপে কম-বেশি করলে, প্রতারণা ও ধোঁকার আশ্রয় নিলে, সিন্ডিকেট ও মজুদদারী করলে ব্যবসা হালাল হবে না। চাকরির ক্ষেত্রে অর্পিত দায়িত্ব ঠিকমতো পালন না করলে উপার্জন হালাল হবে না।

এছাড়াও নার্সারি ও বৃক্ষ রোপণ, মৎস্য চাষ, গবাদি পশু পালন, হাঁস-মুরগির খামার করা; ছোট-বড় কুটির শিল্প স্থাপন ইত্যাদির মাধ্যমে হালাল উপার্জন করা যায়।

মোটকথা, মুসলমান হিসেবে জীবন-যাপনের জন্য হালাল উপার্জনের বিকল্প নেই। প্রত্যেকটি মানুষ হালাল উপার্জনের চেষ্টা করলে পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন সমাজ গড়ে উঠবে। এতে ব্যক্তি ও সমাজ জীবনে আর্থিক অনাচার ও লাগামহীন অপচয় রোধ হবে। আর মানুষের দেহ, মন ও আত্মার উন্নতি হবে। তারা ইহকালীন কল্যাণ ও পরকালীন মুক্তি লাভ করবে।

কর্ম সম্পাদনে দৈহিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি ব্যয় করাকেই শ্রম বলে। আবার মানবতার কল্যাণ, নৈতিক উন্নয়ন, সৃষ্টির সেবা ও উৎপাদনে নিয়োজিত সকল প্রকার কায়িক ও মানসিক শক্তি ব্যয়কে শ্রম বলে।

পৃথিবীতে আজও মানুষ শ্রমের মর্যাদা প্রতিষ্ঠার জন্য আন্দোলন করছে, জীবন দিচ্ছে। অথচ প্রায় সাড়ে চৌদ্দশ বছর পূর্বেই ইসলাম শ্রমের মর্যাদা নিশ্চিত করেছে। নবি-রাসুলগণ জীবিকা উপার্জনের জন্য শ্রম ব্যয় করেছেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) ও তার সাহাবিগণও জীবিকা উপার্জনের জন্য বিভিন্ন পেশা গ্রহণ করেছেন। বিনাশ্রমে উপার্জন করাকে তারা ঘৃণা করতেন। প্রকৃতপক্ষে শ্রমের মাধ্যমেই মানুষের জীবনে সুখ আসে।

শ্রমের মর্যাদা

ইসলামে শ্রমের মর্যাদা অতুলনীয়। কেননা, শ্রমই হলো সকল উন্নয়ন ও উৎপাদনের চাবিকাঠি। যে জাতি যত বেশি পরিশ্রমী সে জাতি তত বেশি উন্নত। শ্রম আল্লাহ প্রদত্ত মানব জাতির জন্য এক অমূল্য শক্তি ও সম্পদ। এ সম্পর্কে আল্লাহ তা'আলা বলেন,

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ 

অর্থ: নিশ্চয় আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি কষ্ট-ক্লেশের মধ্যে। (সুরা আল বালাদ, আয়াত: ৪)

ইসলামে মালিক-শ্রমিকের মাঝে কোনো বৈষম্য নেই। মালিক পুঁজি দিচ্ছে আর শ্রমিক শ্রম দিচ্ছে। শ্রমিক মালিকের পরিবারভুক্ত। ইসলাম শ্রমিককে 'ভাই' হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'তোমাদের দাসরা তোমাদেরই ভাই। আল্লাহ তাদের তোমাদের অধীন করেছেন। কাজেই কারো ভাই যদি তার অধীনে থাকে, তবে সে যা খায়, তা থেকে যেন তাকে খেতে দেয় এবং সে যা পরিধান করে, তা থেকে যেন পরিধান করায়।' (বুখারি) রাসুলুল্লাহ (সা.) নিজেও শ্রমিকের সঙ্গে বসে খেতেন।

শ্রম ব্যয় বা কাজ করা হলো নবিগণের সুন্নাত। প্রত্যেক নবিই জীবনে কোনো না কোনো কাজ করেছেন। তাঁরা কাজ করে উম্মতকে শ্রমের মর্যাদা শিক্ষা দিয়েছেন। যেমন: আদম (আ.) কৃষিকাজ করে জীবিকা নির্বাহ করতেন। পাশাপাশি হাওয়া (আ.) কাপড় বুনন, সেলাই ও কৃষি যন্ত্রপাতি নির্মাণ করে আদম (আ.)- কে সহযোগিতা করতেন। নূহ (আ.) কাঠের কাজ জানতেন, দাউদ (আ.) বর্ম প্রস্তুত করতেন, ইদরিস (আ.) দর্জির কাজ করতেন, শুয়াইব (আ.) ও সালেহ (আ.) ব্যবসা করতেন এবং মুসা (আ.) মেষ চরাতেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'আল্লাহ দুনিয়াতে

এমন কোনো নবি পাঠাননি যিনি ছাগল ও ভেড়া চরাননি।' তখন সাহাবিগণ জিজ্ঞেস করলেন, হে রাসুল (সা.) আপনিও? রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'হ্যাঁ! আমিও মজুরির বিনিময়ে মক্কাবাসীদের ছাগল ও ভেড়া চরাতাম।' (বুখারি) আমাদের নবি (সা.) নিজেও পরিশ্রম করে জীবিকা নির্বাহ করতেন।

সাহাবায়ে কেরামও নবি (সা.)-এর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন। যেমন: হযরত আবু বকর (রা.), হযরত ওমর (রা.) ও হযরত উসমান (রা.) ব্যবসা করেছেন। হযরত আলি (রা.) বিনিময়ের মাধ্যমে কূপ থেকে পানি উঠানোর কাজ করতেন। খাব্বাব (রা.) কর্মকার ছিলেন। আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) মেষ-বকরি চরাতেন। আনসারগণ সাধারণত কৃষিকাজ করতেন। আর মুহাজিররাগণ ব্যবসা-বাণিজ্য করতেন। মহানবি (সা.) সব কাজেই সমানভাবে উৎসাহিত করতেন।

আল্লাহ তা'আলা নিখুঁত ও নির্ভুলভাবে সম্পন্ন শ্রমকে ভালোবাসেন। কেননা সর্বোত্তম শ্রমিক সেই যে শক্তিশালী ও দায়িত্বশীল হয়। এ ধরনের শ্রমিকের জন্য জাহান্নাম হারাম। হাদিসে এসেছে, সা'দ (রা.) কামারের কাজ করতেন। হাতুড়ি দিয়ে কাজ করতে করতে তাঁর হাত দুটি বিবর্ণ ও শক্ত হয়ে গিয়েছিল। একদিন নবি (সা.)-এর সঙ্গে তিনি করমর্দন করলেন। তখন নবি (সা.) সাদ (রা.)-কে হাতের অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন। তিনি বলেন, হাতুড়ি দিয়ে কাজ করতে গিয়ে এ অবস্থা হয়েছে। নবি (সা.) তাঁর হাত চুম্বন করে বললেন, 'এ হাতকে কখনো জাহান্নামের আগুন স্পর্শ করবে না।' (বুখারি)

ইসলামে শ্রমের গুরুত্ব অনেক বেশি। বিশেষভাবে কায়িক শ্রম একটি উত্তম কাজ। কায়িক শ্রম মানুষের মনে অনন্য আনন্দ সৃষ্টি করে। এর দ্বারা তার আত্মবিশ্বাস বাড়ে। অন্যের ওপর নির্ভরশীলতা কমে। নিজ হাতে অর্জিত জীবিকা সর্বোত্তম জীবিকা। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'এর চেয়ে উত্তম খাদ্য আর নেই, যা মানুষ স্বহস্তে উপার্জনের মাধ্যমে ভক্ষণ করে।' (বুখারি)

আল্লাহ তা'আলা আদম সন্তান হিসেবে মানুষকে সম্মানিত করেছেন। তাই ইসলামে কোনো শ্রেণিবৈষম্য নেই। কোনো ধরনের শ্রমই ইসলামের দৃষ্টিতে মূল্যহীন নয়। প্রতিটি শ্রমই মর্যাদার। আর কোনো পেশাই ঘৃণিত নয়; বরং পরিশ্রম করা সর্বোত্তম কাজ। রাসুলুল্লাহ্ (সা.) খেটে খাওয়া মানুষের মর্যাদা বর্ণনা করে বলেন,

الْكَاسِبُ حَبِيْبُ اللَّهِ

অর্থ: শ্রমিক হলো আল্লাহর বন্ধু। (কানজুল উম্মাল)

ইসলামে ভিক্ষাবৃত্তি সবচেয়ে নিকৃষ্ট কাজ। যে কাজ না করে ভিক্ষা করবে, সে কিয়ামতের দিন মাংসহীন চেহারায় উঠবে। আর শ্রম দিলে সাহায্যের জন্য মানুষের দুয়ারে দুয়ারে ঘুরতে হয় না। তাই শ্রম বিনিময় করা হাত পাতা অপেক্ষা উত্তম কাজ। মহানবি (সা.) বলেন, 'অন্যের নিকট হাত পাতার চেয়ে দড়ি নিয়ে জঙ্গলে যাওয়া এবং সেখান থেকে কাঁধে জ্বালানি কাঠ বহন করে আনা এবং তা দিয়ে জীবিকা উপার্জন করা উত্তম।' (বুখারি)

শ্রম আমাদের জীবনে এক অপরিহার্য বিষয়। শ্রমকে আল্লাহ তা'আলা নিয়ামতের সঙ্গে তুলনা করেছেন। কেননা, আমরা শ্রমের মাধ্যমে অর্থ উপার্জন করি। জীবনের মৌলিক চাহিদাগুলো পূরণ করি। তাই তো আল্লাহ তা'আলা ইবাদাত শেষে শ্রম ব্যয়ের নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি বলেন, 'অতঃপর সালাত সমাপ্ত হলে তোমরা জমিনে ছড়িয়ে পড়ো এবং আল্লাহর অনুগ্রহ সন্ধান করো ও আল্লাহকে অধিক স্মরণ করবে, যাতে তোমরা সফল হও।' (সূরা জুমুআ, আয়াত: ১০) তবে কাজকর্ম করতে গিয়ে আল্লাহকে ভুলে যাওয়া যাবে না।

ইসলাম অলসতার সঙ্গে যুদ্ধ ঘোষণা করেছে। অলস মস্তিষ্কে শয়তান ধোঁকা দেয় বেশি। শ্রম মানুষকে অনর্থক ও অনৈতিক কাজ থেকে ফিরিয়ে রাখে।

আল্লাহর কাছে বান্দার শ্রমের মর্যাদা অনেক বেশি। কারণ, দুনিয়া হচ্ছে আখিরাতের শস্যক্ষেত্র। আর শ্রমের মাধ্যমেই আখিরাতের সফলতা লাভ করা যায়। তাই আমরা যেকোনো ধরনের শ্রম ও পেশাকে সম্মান করব। নিজেরাও আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য পরিশ্রমী হব। 

মানুষ সামাজিক জীব। সমাজবদ্ধ হয়ে বসবাস করা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি। তাই সামাজিক জীবনে পারস্পরিক সাহায্য-সহযোগিতা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। মানবসেবা ও সমাজসেবা ইসলামের অন্যতম লক্ষ্য। ইসলাম ও সমাজসেবা একটির সঙ্গে অন্যটি ওতপ্রোতভাবে জড়িত। আর ইসলাম মানুষকে অন্যের কল্যাণে পারস্পরিক সাহায্য- সহযোগিতা করতে অনুপ্রাণিত করে। মহান আল্লাহ বলেন,

تَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ "

অর্থ: সৎকর্ম ও তাকওয়ায় তোমরা পরস্পরকে সহযোগিতা করো এবং পাপ ও সীমালঙ্ঘনে একে অন্যের সহযোগিতা করো না। (সূরা আল-মায়েদা, আয়াত: ২)

সামাজিকভাবে জীবনযাপনের কোনো বিকল্প নেই। একে অন্যের পাশে দাঁড়িয়েই মানুষ সারা জীবন বসবাস করে। সুতরাং সমাজের বঞ্চিত জনগোষ্ঠীর কল্যাণে স্বেচ্ছায় গৃহীত কাজকে সমাজসেবা বলে। ব্যাপক অর্থে মানবকল্যাণ ও উন্নয়নের জন্য গৃহীত সকল কর্মসূচিই সমাজসেবা নামে পরিচিত। সাধারণত সমাজের সুবিধাবঞ্চিত মানুষের কল্যাণে গৃহীত সেবামূলক কার্যক্রমকে সমাজসেবা বলা হলেও সমাজের মানুষকে সহযোগিতা করা, সমাজ ও দেশের উন্নতিকল্পে কাজ করাকেই আমরা সমাজসেবা বলি। জাতিসংঘের সংজ্ঞা অনুসারে, 'ব্যক্তি ও তার পরিবেশের মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানে সহায়তাদানের লক্ষ্যে গৃহীত ও সংগঠিত কাজের সমষ্টিই সমাজসেবা।'

ইসলামে সমাজসেবার পরিধি অত্যন্ত ব্যাপক। যেমন: রোগীর চিকিৎসা ও সেবা করা, দুর্যোগপীড়িত মানুষের সেবা-যত্ন ও সাহায্য-সহযোগিতা করা, কর্মহীন মানুষের কর্মসংস্থানের ব্যবস্থা করা, অনাহারী মানুষের আহার যোগানো, পিপাসার্ত মানুষের পিপাসা নিবারণ করা, বস্ত্রহীনকে বস্ত্র দেওয়া, অসহায়-নিঃস্ব ও দরিদ্রদের আর্থিক সাহায্য-সহযোগিতা করা, আশ্রয়হীন, কর্মক্ষম ও প্রতিবন্ধী মানুষের পুনর্বাসন করা, দারিদ্র্য বিমোচন, রাস্তাঘাট, ঘরবাড়ি ও সেতু নির্মাণ, পরিবেশ উন্নয়ন ও বৃক্ষরোপণ করা, সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় বিশৃঙ্খলা ও সন্ত্রাস দূরীকরণ, সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় জীবনে শান্তি স্থাপন এবং জনগণের জানমালের নিরাপত্তা বিধান ইত্যাদি সমাজসেবার অন্তর্ভুক্ত। এমনকি পথের কাঁটা বা কষ্টদায়ক বস্তু অপসারণ করা এবং অন্যের প্রতি মুচকি হাসিও সমাজসেবা।

গুরুত্ব ও তাৎপর্য

আমরা অনেক সেবামূলক কাজ করি। আর উত্তম সমাজসেবামূলক কাজ হলো- নিঃস্ব, দরিদ্র, ক্ষুধার্ত, ইয়াতিম, মিসকিন ও মুসাফিরদের খাদ্য দান করা। এসবের মাধ্যমে জান্নাত লাভ করা যায়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, 'যে ব্যক্তি মুসলিম ইয়াতিমকে স্বাবলম্বী হওয়া পর্যন্ত পানাহার করাবে, ঐ ব্যক্তির জন্য জান্নাত অবধারিত হয়ে যাবে।' (আহমাদ) অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে

أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْإِسْلَامِ خَيْرٌ ؟ قَالَ تُطْعِمُ الطَّعَامَ

অর্থ: জনৈক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞেস করল, ইসলামের কোন কাজটি উত্তম? তিনি বললেন, 'তুমি (অভাবীকে) খাবার খাওয়াবে।' (বুখারি)

সমাজে ধনী-গরিব, উঁচু-নিচু নানা শ্রেণি ও পেশার মানুষ বাস করে। তাদের সকলের আর্থ-সামাজিক অবস্থা সমান নয়। তাদের সুযোগ-সুবিধাও সমান নয়। কেউ বিপুল সম্পদের অধিকারী আবার কেউ নিঃস্ব। সম্পদশালী ব্যক্তিগণ অভাবী জনগোষ্ঠীর উন্নয়নেও সম্পদ ব্যয় করবেন। সমাজের অবহেলিত মানুষের কল্যাণে প্রতিষ্ঠান গড়বেন। এটাই ইসলামের নির্দেশ। কেননা, ধনীদের সম্পদে নিঃস্বদের অধিকার রয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন,

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّابِلِ وَالْمَحْرُومِ .

অর্থ: এবং তাদের (ধনীদের) ধন-সম্পদে রয়েছে অভাবগ্রস্ত ও বঞ্চিতের হক। (সূরা আয-যারিয়াত, আয়াত: ১৯)

সম্পদশালী ব্যক্তিরা কল্যাণমূলক প্রতিষ্ঠান গড়লে সমাজের অভাবী লোকেদের কর্মসংস্থান সৃষ্টি হবে। তারা বাঁচার অবলম্বন খুঁজে পাবে। দেশের উন্নয়নের বাধাসমূহ দূর হবে।

শিক্ষা মানুষের মৌলিক অধিকার। শিক্ষা ছাড়া দ্বীন বোঝা যায় না। দুনিয়া বোঝা যায় না। সমাজ ও জাতির উন্নয়ন সম্ভব হয় না। এক্ষেত্রে বিত্তশালীদের এগিয়ে আসতে হবে। তাঁরা সমাজকে অশিক্ষা ও নিরক্ষরতার হাত থেকে মুক্ত করতে শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান গড়বেন। যদি সরকারি ও বেসরকারি উদ্যোগে শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান গড়ে তোলা হয়, তাহলে সমাজ থেকে নিরক্ষরতা দূর হবে। কেননা মহান আল্লাহ আমাদের জ্ঞানার্জনের নির্দেশনা দিয়েছেন। তাই প্রত্যেক ব্যক্তির ওপর জ্ঞান অর্জন করা ফরয। হাদিসে বলা হয়েছে-

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

অর্থ: জ্ঞান অন্বেষণ করা প্রত্যেক মুসলমানের ওপর ফরয। (ইবনে মাজাহ)

সমাজে শান্তি শৃঙ্খলা বজার রাখা মু'মিনের দায়িত্ব। সংশোধনমূলক প্রতিটি কার্যক্রমই সমাজসেবার অন্তর্ভুক্ত। সমাজে কোনো বিশৃঙ্খলা বা গোলযোগ সৃষ্টি হলে তা দূর করতে হবে। কারণ, বিশৃঙ্খলা সমাজের পরিবেশকে নষ্ট করে। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ

অর্থ: ফিতনা (বিশৃঙ্খলা) হত্যা অপেক্ষা গুরুতর। (সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৯১)

সামাজিক নিরাপত্তা রক্ষা করা এবং পরস্পরের দ্বন্দ্ব ও কলহ মেটানোও সমাজসেবার অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'মু'মিনদের দুই দল দ্বন্দ্বে লিপ্ত হলে তোমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও।' (সূরা আল-হুজুরাত, আয়াত: ৯)

ছোটবেলা থেকেই জনসাধারণের উপকারে আসে এমন কাজের অভ্যাস করা দরকার। যেমন: ভাঙা রাস্তা মেরামত করা, নতুন রাস্তা নির্মাণে সাহায্য করা, পুল-সাঁকো নির্মাণ করা, রুগ্ণ ব্যক্তির সেবা করা, আহত ব্যক্তিকে চিকিৎসাকেন্দ্রে পৌঁছে দেওয়া, বৃক্ষরোপণ করা, পরিবেশ সংরক্ষণ করা ইত্যাদি।

সমাজসেবা একটি ইবাদাত। এর মাধ্যমে সমাজ থেকে হিংসা-বিদ্বেষ দূর হয়। সমাজসেবা দ্বারা আল্লাহ তা'আলার সাহায্য লাভ করা যায়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'আল্লাহ বান্দাকে ততক্ষণ সাহায্য করেন, যতক্ষণ বান্দা তার ভাইকে সাহায্য করতে থাকে।' (মুসলিম)

অতএব বলতে চাই, আমরা সব সময় সমাজের সেবা করব। সমাজকে ভালো করে গড়ে তুলব। সর্বস্তরের মানুষের কল্যাণে আত্মনিয়োগ করব। মানবসেবার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের চেষ্টা করব।

ইসলাম সাম্য, মৈত্রী, সৌহার্দ্য ও শান্তির ধর্ম। মহানবি (সা.) সবার প্রতি সহনশীলতা ও সহানুভূতি প্রদর্শনের অগ্রদূত ছিলেন। পারস্পরিক কল্যাণ কামনা, বিপদগ্রস্ত মানুষের পাশে দাঁড়ানো, নিজের প্রয়োজন সত্ত্বেও অন্যকে প্রাধান্য দেওয়া ইত্যাদি হচ্ছে ইসলামের চিরায়ত সৌন্দর্য। সৌহার্দ্য ও সাম্যের সর্বোত্তম উদাহরণ হলো মদিনার আনসারগণ। তাঁরা নিজেরা দরিদ্র হওয়া সত্ত্বেও মুহাজিরগণের জন্য ধন-সম্পদ ও আপন স্বার্থ ত্যাগ করেছিলেন। তাদের এই ত্যাগ সম্পর্কে আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'আর তারা (আনসার সাহাবিগণ) তাদেরকে (মুহাজিরগণকে) নিজেদের ওপর অগ্রাধিকার দেয় নিজেরা অভাবগ্রস্ত হলেও।' (সূরা হাশর, আয়াত: ০৯)

সৌহার্দ্য অর্থ, বন্ধুত্ব, মিত্রতা, সৌজন্য, প্রীতি, মৈত্রী, সম্ভাব, বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক ইত্যাদি। আর সাম্যের অর্থ হলো সমতা ও সাদৃশ্য। সাম্য অনেক ধরনের হতে পারে। যেমন আর্থিক, সামাজিক, ধর্মীয় ও আইনি সাম্য। ইসলামের দৃষ্টিতে সমস্ত মানুষ সমান।

গুরুত্ব

ইসলামে সৌহার্দ্য ও সাম্যের গুরুত্ব অপরিসীম। ইসলামে অন্যায়-অবিচার, দুর্বলের ওপর সবলের অত্যাচার, হানাহানি-মারামারি, ধর্মের নামে যুলুম, নির্যাতন, সন্ত্রাস, দাঙ্গা-হাঙ্গামা, ফিতনা-ফ্যাসাদ গ্রহণযোগ্য নয়। ইসলাম জাতি, ধর্ম, বর্ণ বা ভাষার ভিত্তিতে মানুষের মধ্যে পার্থক্য করে না।

ইসলামের দৃষ্টিতে সব মানুষ সমান। কেননা, সবাই এক আদমের সন্তান। আর আদম (আ.) মাটি থেকে সৃষ্টি। প্রিয় নবি (সা.) বর্ণবৈষম্য ও আভিজাত্যের গর্বকে ভেঙে চুরমার করে দিয়েছেন। তিনি একতা, সাম্য-মৈত্রী, সৌহার্দ্য ও শান্তির ভিত্তি স্থাপন করেছেন। এই শান্তিকে সর্বস্তরে সুদৃঢ় করতে মহানবি (সা.) 'মুসলমান' শব্দের ব্যাখ্যা করে বলেছেন, 'যার হাত ও মুখ থেকে অন্যেরা নিরাপদ নয়, সে প্রকৃত মুসলমান নয়।' (বুখারি ও মুসলিম)

সুন্দর সামাজিক পরিবেশের জন্য সৌহার্দ্য ও সাম্যের খুবই প্রয়োজন। বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মাঝে হিংসা-বিদ্বেষ ছড়ানো, অত্যাচার-নির্যাতন ও নিপীড়ন করা ইসলামে নিষিদ্ধ। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَانُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا * إِعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى :

অর্থ: কোনো সম্প্রদায়ের প্রতি বিদ্বেষ তোমাদের যেন কখনো সুবিচার বর্জনে প্ররোচিত না করে। তোমরা সুবিচার করবে, এটা তাকওয়ার নিকটতর। (সূরা আল-মায়েদা, আয়াত: ৮)

মহানবি (সা.) ধনী-গরিব, বর্ণ-গোত্র বা বংশ গৌরবের মূলে কুঠারাঘাত করেছেন। প্রতিষ্ঠা করে গেছেন সাম্য, মৈত্রী ও বিশ্বভ্রাতৃত্ব। সবার সমান অধিকার নিশ্চিত করেছেন। এ প্রসঙ্গে আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'হে মু'মিনগণ! কোনো পুরুষ যেন অপর কোনো পুরুষকে উপহাস না করে; কেননা, যাকে উপহাস করা হয় সে উপহাসকারী অপেক্ষা উত্তম হতে পারে।' (সূরা হুজুরাত, আয়াত: ১১)

জাতি, ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে সবার প্রতি সবার সদ্ব্যবহার করতে হবে। কেননা, সবাই একই পরিবারভুক্ত। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, 'বিশ্বজগৎ আল্লাহর পরিবার। আল্লাহর কাছে ওই ব্যক্তি উত্তম যে তার পরিবারের প্রতি সর্বাপেক্ষা উত্তম।' (তাবরানি)

শুরু থেকেই ইসলাম মানবাধিকার, সাম্য, সৌহার্দ্য ও ইনসাফভিত্তিক সমাজ বিনির্মাণের কথা বলছে। বাস্তবজীবনে তা প্রয়োগ করতে কার্যকর পদক্ষেপও গ্রহণ করেছে। ইবাদাতের সমতার জন্য সারিবদ্ধভাবে সালাত আদায় করতে বলেছে। রাষ্ট্রপ্রধান ও ভিখারি সালাতে একই কাতারে পাশাপাশি দাঁড়াতেও কোনো বাধা নেই। ধনী-গরিবের বৈষম্য রোধ করতে যাকাত ব্যবস্থার প্রবর্তন করেছে। রোযা, ঈদ, কুরবানি, হজ সব ইবাদাতের মধ্যে সাম্যের বীজ বপন করে রেখেছে।

ইসলাম ন্যায়নিষ্ঠার ধর্ম। সমাজে সাম্য, মৈত্রী ও সৌহার্দ্য প্রতিষ্ঠা করা মু'মিনের দায়িত্ব। কেননা, কল্যাণকর কাজ আল্লাহর নিকট পছন্দনীয়। রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করা হলো, আল্লাহ্র নিকট সবচেয়ে পছন্দনীয় মানুষ কে? তিনি উত্তর দিলেন, 'ঐ ব্যক্তি যে মানুষের জন্য সবচেয়ে কল্যাণকারী।' (তাবরানি)

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর চরিত্রে সব সময় সৌহার্দ্য, সাম্য ও মৈত্রীর চমৎকার দৃশ্য ফুটে উঠেছে। সাহল বিন সাদ (রা.) বলেন, 'একজন নারী নবিজির জন্য সুন্দর কারুকার্য করা একটি চাদর এনে বললেন, আমি এটি নিজ হাতে তৈরি করেছি। আপনি তা পরিধান করলে আমি খুশি হব। রাসুলুল্লাহ (সা.) কাপড়টি গ্রহণ করলেন। তাঁর কাপড়ের প্রয়োজনও ছিল। যখন তিনি তা লুঙ্গি হিসেবে পরিধান করে ঘরের বাইরে এলেন, এক ব্যক্তি বলল, খুব চমৎকার কাপড় তো! আমাকে তা দান করবেন কি? তখন নবিজি ঘরে গিয়ে তা খুলে ভাঁজ করে লোকটির জন্য পাঠিয়ে দিলেন। এ দৃশ্য দেখে অন্যান্য সাহাবি ওই ব্যক্তিকে তিরস্কার করে বলতে লাগলেন, আরে ভাই! তুমি কি জানো না, কাপড়টি নবিজির প্রয়োজন রয়েছে। আর তিনি কোনো কিছু চাইলে 'না' বলেন না। লোকটি জবাবে বলল, আমি সবই জানি, এরপরও চেয়েছি, যাতে তাঁর শরীর মুবারকের স্পর্শে ধন্য কাপড় দিয়ে আমি নিজের কাফন বানাতে পারি। বর্ণনাকারী সাহাবি বলেন, ওই ব্যক্তির মৃত্যুর পর সেই কাপড়েই তাকে দাফন করা হয়েছিল।' (বুখারি)

এছাড়া সাম্যের প্রতীক মহানবি (সা.) এক ইহুদি মহিলার দাওয়াতে উপস্থিত হয়েছিলেন। এক ইহুদির লাশ দেখে উঠে দাঁড়িয়েছিলেন। সবার জন্য মহানবির সাক্ষাৎকারের দরজা সব সময় খোলা ছিল। আর বিদায় হজের ভাষণে তিনি বলেছেন, 'মানব সন্তান আদম (আ.) থেকে এবং আদম (আ.) মাটি থেকে সৃষ্ট। একের ওপর অন্যের প্রাধান্য নেই।'

এক মুসলমান অপর মুসলমানের কল্যাণে কাজ করবে। পারস্পরিক সৌহাদ্যপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখবে। একে অপরের বিপদে এগিয়ে আসবে। ক্ষুধার্ত হলে খাবার দেবে। দাওয়াত করলে সাড়া দেবে। অসুস্থ হলে শুশ্রুষা করবে। তাকে মুখ ও হাতের অনিষ্ট থেকে নিরাপদে রাখবে। সে মৃত্যুবরণ করলে তার জানাযা ও দাফনে শরিক হবে।

এসব বিষয়ের প্রতি ইসলামে তাগিদ দেওয়া হয়েছে। কারণ, অন্যকে সহযোগিতার মাধ্যমে আল্লাহর সাহায্য পাওয়া যায়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'আল্লাহ ততক্ষণ বান্দার সাহায্য করতে থাকেন, যতক্ষণ বান্দা তার ভাইকে সাহায্য-সহযোগিতা করতে থাকে।' (মুসলিম)

মুসলমানদের মধ্যকার শত্রুতা, হিংসা-বিদ্বেষ ও দ্বন্দ্ব দূর করার যেমন তাগিদ দিয়েছে ইসলাম, তেমনি অন্যান্য ধর্ম ও জাতির লোকদের সঙ্গেও সৌহার্দ্য ও সম্ভাব বজায় রাখার নির্দেশও দিয়েছে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'আল্লাহর শপথ, সে প্রকৃত মু'মিন নয়, যার অনিষ্ট থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ নয়।' (বুখারি ও মুসলিম)

ইসলামের এই অনুপম আদর্শ বাস্তবায়ন করতে পারলে সমাজে শান্তি ফিরে আসবে। আর অশান্তি ও দুঃখ-বেদনা - থেকে মানবতা মুক্তি পাবে।

সদাচার সুখ-শান্তি-সমৃদ্ধির পথে নিয়ে যায়। অন্যদিকে, কদাচার দুঃখ-দুর্দশার পথে নিয়ে যায়। শিশুদের সঙ্গে কোমল ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছে ইসলাম। শিশু-কিশোরদের মন খুবই সহজ-সরল, কোমল ও পবিত্র। যদি শিশুদের সঙ্গে কোমল আচরণ করা হয়, তাহলে তারা নিরাপদে বেড়ে উঠবে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বিশ্বকে একটি 'শিশুবান্ধব' সমাজ উপহার দিয়ে গেছেন।

শিশু হলো ব্যক্তির ভূমিষ্ঠকালীন প্রাথমিক রূপ। জাতিসংঘ শিশু অধিকার সনদে ১৮ বছরের কম বয়সী যেকোনো মানব সন্তানকেই শিশু বলা হয়েছে। আমাদের দেশের প্রেক্ষাপটেও ০-১৮ বছর বয়সসীমার মধ্যে অবস্থানকারীদের শিশু হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে ইসলামের দৃষ্টিতে যৌবনপ্রাপ্ত হয়নি এমন মানব সন্তানই হলো শিশু।

সদাচার অর্থ শুদ্ধ আচরণ, উত্তম আচরণ, ভালো ব্যবহার ইত্যাদি। শিশুদের প্রতি সদাচার হলো শিশুদের সঙ্গে সুন্দর আচরণ করা।

সদাচার মানুষের একটি মহৎ গুণ। এটি শিশুদের অন্তর জয়ে সাহায্য করে। তাই মু'মিনের উচিত শিশুদের ভালোবাসা, আদর করা, সালাম দেওয়া, কোমল ব্যবহার করা, তাদের সঙ্গে নরম গলায় কথা বলা, তাদের চুমু খাওয়া। কেননা, এগুলো মহানবি (সা.)-এর শিক্ষা। নবি করিম (সা.) নিজেও শিশুদের সঙ্গে কোমল আচরণ করতেন। শিশুদের প্রতি তাঁর এই অকৃত্রিম ভালোবাসার কথা ইতিহাসে চিরস্মরণীয় হয়ে থাকবে। শিশুদের প্রতি সদাচার করলে তাদের মধ্যে আত্মসম্মানবোধ সৃষ্টি হয়। শিশুদের সঙ্গে সুন্দর আচরণ ইমানের অংশ। এ সম্পর্কে মহানবি (সা.) বলেছেন,

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيْرَنَا وَلَمْ وَيُوَقِّرُ كَبِيرَنَا

অর্থ: যে ব্যক্তি আমাদের ছোটদের স্নেহ করে না এবং বড়দের সম্মান করে না সে আমাদের দলভুক্ত নয়। (তিরমিযি)

সদাচরণ ইসলামের সৌন্দর্য। সন্তানদের সঙ্গে উত্তম আচরণ করা, তাদের সুন্দর ও পরিচ্ছন্ন শিষ্টাচার শিক্ষা  দেওয়া, সুন্দর নামে ডাকা, নামাযে অভ্যস্ত করা, উন্নত বাচনভঙ্গি, শুদ্ধ উচ্চারণ ইত্যাদি শিক্ষা দেওয়া অভিভাবকের দায়িত্ব। এগুলো শিশুদের প্রতি সদাচারের অংশ। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'তোমরা শিশুদের স্নেহ করো, তাদের সঙ্গে উত্তম ব্যবহার করো এবং সদাচরণ ও শিষ্টাচার শিক্ষা দাও।' (তিরমিযি) তিনি অপর হাদিসে বলেন, 'সন্তানকে সদাচার শিক্ষা দেওয়া দান-খয়রাতের চেয়েও উত্তম।' (মুসলিম)

ইসলামের নৈতিক শিক্ষা হলো শিশুদের সঙ্গে সদাচরণ করা। শিশুদের সঙ্গে খেলাধুলা করা, কৌতুক করা, গল্প করা, সময় দেওয়া, তাদের খোঁজ খবর নেওয়া, নতুন জামা-কাপড় কিনে দেওয়া, উপহার দেওয়া, ধর্মীয় কর্তব্যপালনে আগ্রহী করে তোলা, ভালো কাজের প্রশংসা করা, তাদের মনের অভিব্যক্তি বুঝতে পারা, মৌলিক চাহিদা পূরণ করা এবং তাদের জন্য দোয়া করাও সদাচার।

রাসুলুল্লাহ (সা.) মুসলিম-অমুসলিম সব শিশুকেই ভালোবাসতেন ও স্নেহ করতেন। তিনি তাদের সঙ্গে খেলাধুলা করতেন। মহানবি (সা.) মাঝে মাঝে উপুড় হয়ে দুই নাতি হাসান ও হোসাইন (রা.)-কে পিঠে সওয়ার হতে দিতেন। অনেক সময় মহানবি (সা.) যখন নামাযে সিজদায় যেতেন, শিশু নাতিদ্বয় তাঁর পিঠে চড়ে বসতেন। নাতিরা তাঁর পিঠ থেকে না নেমে আসা পর্যন্ত তিনি সিজদারত অবস্থায় থাকতেন। কখনোই বিরক্তিবোধ করতেন না। নিষেধও করতেন না। মসজিদে কোনো শিশু এলে তাকে তিনি সামনে ডেকে নিতেন। সফর থেকে ফেরার পর ছোট ছেলেমেয়েদের উটের সামনে-পেছনে বসাতেন এবং তাদের সঙ্গে আনন্দ করতেন। তিনি ছোটদের আদর করে কাছে বসাতেন। তাদের মাথায় হাত বুলিয়ে দিতেন। তাদের নতুন জামা-কাপড় কিনে দিতেন। শিশুদের কষ্টের কথা ভেবে তিনি ফরয নামাযের জামায়াত সংক্ষিপ্ত করার কথা বলেছেন। তিনি শত ব্যস্ততার মাঝেও শিশুদের খোঁজখবর নিতেন। এভাবেই রাসুলুল্লাহ (সা.) শিশুদের প্রতি সদাচার করতেন।

মহানবি (সা.)-এর জীবনে শিশু-কিশোরদের প্রতি সদাচারের অনেক ঘটনা বিদ্যমান। একবার মসজিদে খুতবা দেওয়ার সময় হাসান-হোসাইন লাল জামা পরিধান করে নানার দিকে এগিয়ে এলেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) তাদের দেখে আর থাকতে পারলেন না। তিনি খুতবা স্থগিত রেখে তাদের কোলে তুলে সামনে এনে বসিয়ে দিলেন। অতঃপর আবার খুতবা শুরু করলেন। (ইবনে মাজাহ) শিশুদের কোনো ধরনের আচরণেই তিনি কখনো বিরক্ত হতেন না। একবার তিনি এক শিশুকে কোলে নিয়ে মিষ্টি খাওয়াচ্ছিলেন। এমন সময় শিশুটি তাঁর কোলে প্রস্রাব করে দিল। কিন্তু তিনি তাতে বিন্দুমাত্র বিরক্ত হলেন না; বরং নিজেই পানি দিয়ে ওই স্থানটি ধুয়ে নিলেন।

এতিম শিশুদের প্রতি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর দরদ ছিল আরো বেশি। একবার ঈদের দিন সকালবেলা নবিজি (সা.) দেখলেন, এক শিশু রাস্তার ওপর দাঁড়িয়ে কাঁদছে। পরনে তার ছিন্ন বস্ত্র। সারা শরীরে কাদা। শিশুটিকে জিজ্ঞেস করে জানতে পারলেন যে সে এতিম। এ কথা শুনে নবিজির খুব খারাপ লাগল। শিশুটির প্রতি তাঁর মায়া হলো। শিশুটিকে বাড়িতে নিয়ে এলেন। স্ত্রী আয়েশা (রা.)-কে বললেন, শিশুটিকে ভালোভাবে গোসল করিয়ে দাও। আয়েশা (রা.) তাকে গোসল করিয়ে দিলেন। এরপর প্রিয় নবি নিজ হাতে তাকে নতুন পোশাক পরিয়ে দিলেন। অতঃপর ঈদের নামায পড়তে নিয়ে গেলেন। আদর করে শিশুটিকে বললেন, 'আজ থেকে আমি তোমার পিতা আর আয়েশা তোমার মা।'

শিশুদের কোমল ও পবিত্র মনে কোনো খারাপ ধারণা প্রবেশ করলে তাদের ভবিষ্যৎ জীবনে সেটা থেকে যায়। তাই শিশুদের সত্য কথা বলা ও সত্য পথে চলার জন্য অভ্যস্ত করানো উচিত। তাদের সঙ্গে সদা সত্য বলা উচিত। কর্কশ ভাষা ব্যবহার করা উচিত নয়। তাদের দেওয়া ওয়াদা পূরণ করা, তাদের শারীরিক ও মানসিক নির্যাতন না করা, রাগ না করা, উপহাস না করা, গালি না দেওয়া, অবহেলা না করা, অভিশাপ না দেওয়া, তাদের আচরণে বিরক্ত না হওয়া ইত্যাদিও সদাচার। যেমন: আনাস (রা.) দীর্ঘ ১০ বছর রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সেবায় কাটিয়েছেন। নিজের শৈশবের বর্ণনা দিয়ে তিনি বলেছেন, 'রাসুলুল্লাহ (সা.) আমার কোনো কাজে কখনো আপত্তি করে বলেননি যে, এমনটি কেন করেছ বা এমনটি কেন করোনি।' (মুসলিম)

আজকের শিশুই আগামী দিনের দেশ, জাতি ও রাষ্ট্রের ভবিষ্যৎ কর্ণধার। তাই শিশুদের সঙ্গে যদি সদাচার করা হয়, তাদের সদাচার শিক্ষা দেওয়া হয়, ইসলামের নীতি-নৈতিকতা ও মানবিক মূল্যবোধের আদর্শ শিক্ষা দেওয়া হয়, তাহলে মাতা-পিতা, সমাজ, জাতি ও রাষ্ট্র তাদের সেবা লাভে উপকৃত হবে। সুন্দর হবে ভবিষ্যৎ পৃথিবী।

মাতা-পিতা হচ্ছেন আল্লাহ তা'আলার দেওয়া সর্বশ্রেষ্ঠ নিয়ামত। তাঁদের মাধ্যমেই সন্তান পৃথিবীর মুখ দেখতে পায়। মা কষ্টের পর কষ্ট সহ্য করে সন্তান জন্ম দেন এবং লালন-পালন করেন। মাতা-পিতার একান্ত আদর-যত্নে ছোট শিশুটি ধীরে ধীরে বড় হতে থাকে। রোগ-শোকে ও বিপদ-আপদে তাঁরা সন্তানকে আগলে রাখেন। তাঁদের পায়ের নিচে সন্তানের জান্নাত। মাতা-পিতার সন্তুষ্টিতে আল্লাহর সন্তুষ্টি এবং মাতা-পিতার অসন্তুষ্টিতে আল্লাহর অসন্তুষ্টি। মাতা-পিতার ঋণ শোধ করা সন্তানের পক্ষে সম্ভব নয়। মাতা-পিতার প্রতি সন্তানের রয়েছে সুনির্দিষ্ট কিছু দায়িত্ব ও কর্তব্য। সেগুলো আদায়ের মাধ্যমে সন্তান জান্নাত লাভ করতে পারবে। সন্তানের দায়িত্ব ও কর্তব্যগুলো হলো

মাতা-পিতার সঙ্গে সদ্ব্যবহার করা, তাঁদের খেদমত করা, তাঁদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা, মাতা-পিতার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা, তাঁদেরকে সন্তুষ্ট রাখার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করা, বিভিন্ন উপলক্ষে তাঁদের উপহার দেওয়া ইত্যাদি। মাতা-পিতা অসহায় শিশুকে যেমন পরম স্নেহে, আদর-যত্নে ও ভালোবাসায় লালন করেন, সর্বাবস্থায় তাঁদের সাথে তেমনি সর্বোত্তম আচরণ করা উচিত। কেননা, মাতা-পিতা খুশি থাকলে আল্লাহ্ও খুশি থাকেন। মাতা-পিতা বিধর্মী হলেও তাঁদের সঙ্গে সদ্ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছে ইসলাম। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا 

অর্থ: আর তোমার প্রতিপালক আদেশ দিয়েছেন তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদাত না করতে এবং মাতা- পিতার প্রতি সদ্ব্যবহার করতে। (সূরা বনী ইসরাইল, আয়াত: ২৩)

প্রত্যেক সন্তানের উচিত মাতা-পিতাকে কষ্ট না দেওয়া, তাঁদের ধমক না দেওয়া, গালমন্দ না করা, কর্কশ ভাষা ব্যবহার না করা, অসম্মান না করা, বিশেষ করে বৃদ্ধাবস্থায় তাঁদের শিশুসুলভ আচরণ সহ্য করতে হবে। তাঁদের কথাবার্তা বা আচরণে বিরক্তি প্রকাশ না করে তাদের প্রতি উদার মনোভাব পোষণ করা সন্তানের কর্তব্য। আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'তাদের একজন অথবা উভয়েই তোমার জীবদ্দশায় বার্ধক্যে উপনীত হলে তাঁদেরকে 'উফ' বলো না এবং তাঁদেরকে ধমক দিও না; তাদের সঙ্গে সম্মানসূচক কথা বলো।' (সূরা বনী ইসরাইল, আয়াত: ২৩)

মাতা-পিতার আনুগত্য করা সন্তানের কর্তব্য। যেকোনো বিষয়ে তাঁদের সঙ্গে পরামর্শ করা উচিত। তাঁরা ইসলামবিরোধী কোনো কাজের নির্দেশ না দেওয়া পর্যন্ত তাদের সকল আদেশ পালন করা উচিত। তাদের সঙ্গে সুন্দর ও মার্জিত ভাষায় কথা বলা এবং তাঁদের প্রতি দয়ার দৃষ্টিতে তাকানো উচিত। তবে মাতা-পিতার সঙ্গে নাফরমানি করা হারাম। তাঁদের সন্তুষ্টি ও অসন্তুষ্টির মধ্যে রয়েছে জান্নাত ও জাহান্নাম। এ প্রসঙ্গে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন,

هُمَا جَنَّتُكَ وَنَارُكَ

অর্থ: তাঁরা তোমার জান্নাত এবং তোমার জাহান্নাম। (ইবনে মাজাহ)

সন্তানের আরো কর্তব্য হলো বৃদ্ধ মাতা-পিতাকে সঙ্গ দেওয়া, মাতা-পিতা অক্ষম হলে তাঁদের সার্বিক দায় দায়িত্ব নেওয়া, তাঁদের ভরণপোষণের যাবতীয় ব্যয় নির্বাহ করা, আর্থিক সহযোগিতা করা, তাঁদের অসুবিধা দূর করা, তাঁরা অসুস্থ হলে সাধ্যমত চিকিৎসার ব্যবস্থা করা, তাঁদের পরিচর্যা এবং সেবা করা উচিত। অসুস্থতা বা বার্ধক্যের কারণে মাতা-পিতা অক্ষম হয়ে পড়লে তাঁদের সহযোগিতা করা সন্তানের কর্তব্য।

মাতা-পিতার মৃত্যুর পর কর্তব্য

মাতা-পিতার মৃত্যুর পর সন্তানের দায়িত্ব হলো-তাঁদের কাফন-দাফন করা, তাঁদের রেখে যাওয়া ঋণ পরিশোধ করা, সম্পত্তি বণ্টনের পূর্বে তাঁদের কৃত ওয়াদা ও অসিয়ত পূর্ণ করা, তাঁদের জন্য সামর্থ্য অনুযায়ী সাদকাহ করা, ওয়ারিশদের মাঝে তাঁদের রেখে যাওয়া সম্পত্তি সুষ্ঠুভাবে বণ্টন করা ইত্যাদি। অসিয়ত পূর্ণ করার ক্ষেত্রে পরিত্যক্ত সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ পর্যন্ত ব্যয় করা যাবে। এমনকি মাতা-পিতার আত্মীয় ও বন্ধুদের সঙ্গে সুসম্পর্ক বজায় রাখা উচিত।

মাতা-পিতার মৃত্যুর পর তাঁদের জন্য আল্লাহর দরবারে দোয়া করা, ক্ষমা প্রার্থনা করা সন্তানের দায়িত্ব। দোয়ার ভাষাটি আল্লাহ তা'আলা নিজেই শিখিয়ে দিয়ে বলেন,

وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيْنِي صَغِيرًا 

অর্থ: এবং বলো, হে আমার প্রতিপালক! তাঁদের প্রতি দয়া করো, যেভাবে শৈশবে তাঁরা আমাকে প্রতিপালন করেছিলেন। (সূরা বনি ইসরাইল, আয়াত: ২৪)

আল্লাহ তা'আলা অন্যত্র বলেন,

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُوْمُ الْحِسَابُ .

অর্থ: হে আমাদের প্রতিপালক! যেদিন হিসাব অনুষ্ঠিত হবে সেদিন আমাকে, আমার মাতা-পিতাকে এবং মু'মিনদেরকে ক্ষমা করো। (সূরা ইবরাহিম, আয়াত: ৪১)

মোটকথা, মাতা-পিতার খেদমত করা ইবাদাত। তাঁদের দেওয়া কষ্ট সহ্য করাও ইবাদাত। যারা মাতা-পিতার হক আদায় করে না তাদের ধ্বংস অনিবার্য। মহানবি (সা.) একদা তিনবার বললেন, ঐ লোক ধ্বংস হয়ে যাক। তাঁকে প্রশ্ন করা হলো, কে সে? তিনি বললেন, 'যে ব্যক্তি তার মাতা-পিতা অথবা তাঁদের একজনকে বৃদ্ধাবস্থায় পেল অথচ জান্নাতে প্রবেশ করতে পারল না।' (মুসলিম)

মাতা-পিতাকে অভিশাপ দেওয়া কবিরা গুনাহ। তাই আমরা মাতা-পিতাকে সন্তুষ্ট রাখব। তাঁদের প্রতি সমস্ত কর্তব্য পালন করব। তাঁরা আমাদের মঙ্গল চান। তাঁদের আদেশ-নিষেধ আমরা সবসময় মেনে চলব।

বার্ধক্য বা প্রবীণ একটি জৈবিক অবস্থা। যা মানব জীবনচক্রের শেষ ধাপ। সকলকেই এ নির্মম বাস্তবতার মুখোমুখি হতে হবে। আজ আমাদের মাঝে যাঁরা বার্ধক্যে উপনীত হয়েছে। তাঁরা আমাদের অগ্রজ এবং সমাজের সার্থক রূপকার। আমরা তাদের জীবনব্যাপী আত্মত্যাগের চরম সুবিধাভোগী। তাই ইসলাম প্রবীণদের দিয়েছে যথাযোগ্য মর্যাদা ও অধিকার।

সাধারণ অর্থে প্রবীণত্ব বলতে শারীরিক ও মানসিকভাবে অক্ষম ব্যক্তিকে বুঝায়। জাতীয় প্রবীণ নীতিমালা এবং প্রবীণ বিষয়ক জাতিসংঘ ঘোষণা অনুযায়ী ৬০ বছর বা তদুর্ধ্ব ব্যক্তিকে প্রবীণের হিসেবে গণ্য করা হয়। বাংলাদেশে প্রবীণের সংখ্যা বৃদ্ধির হার উদ্বেগজনক। বর্তমান বাংলাদেশে প্রবীণ ব্যক্তির সংখ্যা ১.৬০ কোটি। যা মোট জনসংখ্যার ৮ শতাংশ। জনসংখ্যাবিদদের ধারণা ২০২৫ সালে দেশে প্রবীণের সংখ্যা হবে ২.৮০ কোটি এবং ২০৫০ সালে হবে ৪.৫০ কোটি। ২০৫০ সালে প্রবীণের সংখ্যা হবে মোট জনসংখ্যার ২০ শতাংশ।

প্রবীণদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন সব সমাজেরই অনুসরণীয় রীতি। সমাজে প্রবীণদের প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্মান প্রদর্শনের ঐতিহ্য আজও মোটামুটি লক্ষ করা যায়। তারপরও কিছু কিছু বৃদ্ধকে বৃদ্ধাশ্রমে পাঠানো হয়। যা কোনোভাবেই কাম্য নয়। প্রবীণরা পরিবার, সমাজ ও রাষ্ট্রের বোঝা নয়; বরং দুনিয়া ও পরকালের সফলতার অনন্য অনুপ্রেরণার মাধ্যম। ইসলাম প্রবীণদের অসম্ভব শ্রদ্ধা ও সম্মান দিয়েছে। প্রবীণদের সম্মান ও মর্যাদা সুরক্ষা এবং অধিকার সুনিশ্চিতে বিশ্বনবি (সা.) ও তাগিদ দিয়েছেন। তিনি বলেছেন, 'যে ব্যক্তি আমাদের ছোটদের স্নেহ করে না এবং আমাদের বড়দের সম্মান করে না সে আমাদের দলভুক্ত নয়।' (তিরমিযি)

প্রবীণদের শ্রদ্ধা ও সম্মান প্রদর্শন করা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সুন্নাত। তাই মর্যাদাবান ব্যক্তিকে তার প্রাপ্য মর্যাদা দেওয়া উচিত। কেননা, প্রবীণদের শ্রদ্ধা ও সম্মান করলে সমাজে শান্তি ও শৃঙ্খলা বজায় থাকে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'প্রবীণদের সঙ্গেই তোমাদের কল্যাণ ও বরকত আছে।' (ইবনে হিব্বান)

জ্ঞানীকে তার জ্ঞানের জন্য আর বৃদ্ধকে তার বয়সের জন্য শ্রদ্ধা ও সম্মান করতে হবে। এটাই ইসলামের শিক্ষা। যারা ইসলামের এ বিধান মানবে না, তারা অবশ্যই আল্লাহর সামনে অপরাধী হিসেবে উপস্থিত হবে। বস্তুত প্রবীণদের শ্রদ্ধা ও সম্মানের মাঝেই আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শন নিহিত। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন,

إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ اللَّهِ إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ الْمُسْلِمِ 

অর্থ: নিশ্চয়ই সাদা চুলবিশিষ্ট বৃদ্ধ মুসলিমকে সম্মান করা মহান আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শনের অন্তর্ভুক্ত। (আবু দাউদ)

ইসলাম প্রবীণদের মূল্যায়ন ও সম্মান করেছে। তাদেরকে সালামে অগ্রাধিকার এবং সালাত আদায়ে বিশেষ সুবিধা দেওয়া হয়েছে। যেমন: দাঁড়িয়ে সালাত আদায়ে অক্ষম হলে বসে আদায় করবে। তাতেও যদি অক্ষম হয়, তাহলে শুয়ে শুয়ে আদায় করবে। এমনকি প্রবীণদের সম্মানে নবি করিম (সা.) ইমামকে সালাত সংক্ষিপ্ত করার নির্দেশ দিয়েছেন, ইমামতিতে প্রবীণদের অগ্রাধিকার দেওয়ার কথা বলেছেন, সাওম পালনের ক্ষেত্রে বিশেষ সুবিধা দিয়েছেন। অতিবৃদ্ধ বা প্রবীণ ব্যক্তি যদি সাওম পালনে অক্ষম হন, তাহলে প্রতিটি সাওমের বিনিময়ে একজন করে মিসকিনকে খাবার খাওয়াবে। বিনিময়ে প্রবীণদের সাওম রাখায় ছাড় দেওয়া হয়েছে। হজ পালনে শারীরিকভাবে অক্ষমদের জন্য বদলি হজের বিধান দিয়েছেন। শুধু তা-ই নয়, রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নৈকট্য পাওয়ার ক্ষেত্রেও প্রবীণদের অগ্রাধিকার দিয়েছেন। তিনি বলতেন, 'তোমাদের মধ্যকার প্রবীণ ও জ্ঞানী লোকেরা যেন আমার কাছাকাছি দাঁড়ায়। তারপর পর্যায়ক্রমে দাঁড়াবে যারা তাদের কাছাকাছি। তারপর দাঁড়াবে যারা তাদের কাছাকাছি তারা।' (মুসলিম) এছাড়াও ইসলামে প্রবীণদের ইবাদাতের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। যেহেতু প্রবীণরা শারীরিক কারণে ইবাদাত করতে কষ্ট হয়, তাই আল্লাহ তা'আলা তাঁদের ইবাদাত কবুল করেন।

ইসলামের শিক্ষা হলো: সন্তানের অসহায়ত্বের সময় মাতা-পিতা যেভাবে প্রতিপালন করেন, মাতা-পিতার বৃদ্ধাবস্থায়ও তাঁদের সেভাবে যত্ন নেওয়া সন্তানের কর্তব্য। এখানেই শেষ নয়, মাতা-পিতা অমুসলিম হলেও তাদের সঙ্গে সুসম্পর্ক বজায় রাখার নির্দেশ দিয়েছে ইসলাম। এ দায়িত্ব পালনে অবহেলা করা অমানবিক ও ইসলাম বিবর্জিত কাজ। এমন কাজ যারা করে তাদের কোনো ক্ষমা নেই। অন্যদিকে বৃদ্ধ মাতা-পিতাকে প্রাপ্য মর্যাদা না দেওয়ায় পারিবারিক অশান্তি হচ্ছে। পরিবার প্রথা হুমকির মুখে পড়ছে। আর বিভিন্ন ধরনের সামাজিক বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হচ্ছে।

পারিবারিক, সামাজিক ও জাতীয় জীবনে প্রবীণদের অবদান অপরিসীম। এক সময়ে তাঁরা বার্ধক্যে উপনীত হন। তখন প্রবীণদের সার্বিক কল্যাণ ও সুরক্ষা করা সমাজের আবশ্যিক কর্তব্য। প্রবীণরা ভালোবাসা, সেবা-যত্ন ও শ্রদ্ধা পাওয়ার যোগ্য অধিকারী। এছাড়াও কথা বলা ও আসন পাওয়ার ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দেওয়া, অভাবী হলে আর্থিক সহায়তা ও পুনর্বাসন করে প্রয়োজনীয় দেখাশোনা, খাবার-দাবার, চিকিৎসা, বস্ত্র-বাসস্থানের ব্যবস্থা করা, রাস্তা পারাপারে সাহায্য করা ইত্যাদি হলো প্রবীণদের অধিকার।

মোটকথা, প্রবীণদের যথাযথ সম্মান প্রদর্শন এবং প্রয়োজন পূরণ করা সবার কর্তব্য। বিশেষ করে নিকটাত্মীয়দের এটা গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব। তাই প্রবীণ ব্যক্তির প্রতি কোনোরূপ অবজ্ঞা নয়, কোনো বৈষম্য নয়। প্রবীণের প্রতি পরম শ্রদ্ধা, মমতা ও ভালোবাসা হোক সকলের অঙ্গীকার। প্রবীণদের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ এবং তাঁদের অধিকার আদায়ে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন সম্ভব।

'যামিমাহ' শব্দের অর্থ মন্দ, অপছন্দনীয়, নিন্দনীয় ইত্যাদি। 'আখলাকে যামিমাহ' অর্থ নিন্দনীয় স্বভাব, মন্দ স্বভাব ইত্যাদি। মানবজীবনের নিকৃষ্ট, মন্দ ও নিন্দনীয় স্বভাবগুলোকে আখলাকে যামিমাহ বলা হয়। যেমন: অহংকার, ঘৃণা, মিথ্যাচার, সুদ, ঘুষ, অশ্লীলতা, প্রতারণা, ঠাট্টা-বিদ্রূপ, বিশ্বাসঘাতকতা, হিংসা-বিদ্বেষ, লোভ- লালসা, পরনিন্দা, পরচর্চা, কৃপণতা, ক্রোধ, গর্ব-অহংকার ইত্যাদি। 'আখলাকে যামিমাহ' হলো 'আখলাকে হামিদাহর' সম্পূর্ণ বিপরীত। বতর্মান পাঠে আমরা পরশ্রীকাতরতা, অশ্লীলতা, মাদকাসক্তি, অপবাদ ও ঘুষ সম্পর্কে জানব।

পরশ্রীকাতরতা অর্থ অন্যের ভালো বা উন্নতিতে হিংসা প্রকাশ করা, অন্যের সৌভাগ্য সহ্য করতে না পারা। অন্যের মান-সম্মান, ধন-দৌলত, পদোন্নতির কারণে ঈর্ষান্বিত হয়ে তার ধ্বংস কামনা করাকে পরশ্রীকাতরতা বলে। পরশ্রীকাতর মানুষ অন্যের ভালো কাজে সহযোগিতা করে না, বরং বাধা সৃষ্টি করে। হিংসার বশবর্তী হয়ে, যেকোনো উপায়ে অন্যের উন্নতি ও সৌভাগ্যপ্রাপ্তিতে বাধা দেয়। অন্যের দোষ-ত্রুটি অন্বেষণ করে। নিজ স্বার্থ চরিতার্থ করার জন্য অন্যায় কাজ করতে দ্বিধা করে না। ফলে সমাজের মানুষের মাঝে বিদ্যমান পারস্পরিক সৌহার্দ্য ও শান্তি বিনষ্ট হয়।

কুফল 

পরশ্রীকাতরতা একটি ঘৃণ্য মানসিকতা যার কারণে নানাবিধ সামাজিক সমস্যা সৃষ্টি হয়। ইসলামি শরিয়তে পরশ্রীকাতরতাকে হারাম ঘোষণা করা হয়েছে। আল্লাহ তা'আলা আদম (আ.)-কে সৃষ্টি করে সম্মানিত করলে ইবলিস শয়তান আদম (আ.)-এর শ্রেষ্ঠত্ব ও সম্মানের প্রতি পরশ্রীকাতর হয়ে আল্লাহর হুকুম অমান্য করে। এ কারণে সে অভিশপ্ত ও আল্লাহর রহমত থেকে বঞ্চিত। পরশ্রীকাতরতার মূল কারণ পারস্পরিক হিংসা-বিদ্বেষ, আত্ম-অহংকার, নেতৃত্বের প্রতি লোভ, অন্যকে হীন ভাবার প্রবণতা। পরশ্রীকাতরতার কারণেই মানব সমাজে প্রথম অপরাধ সংঘটিত হয়। হযরত আদম (আ.)-এর পুত্র কাবিল তার আপন ভাই হাবিলের প্রতি পরশ্রীকাতর হয়ে তাকে হত্যা করে। এভাবে পরশ্রীকাতরতার কারণে পাপাচার বৃদ্ধি পায়। তাই হিংসা ও পরশ্রীকাতরতা থেকে বিরত থাকার আদেশ দিয়ে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, তোমরা পরস্পরকে ঘৃণা করো না, পরস্পরকে হিংসা করো না, একে অন্যের প্রতি ষড়যন্ত্র করো না ও পারস্পরিক সম্পর্ক ছিন্ন করো না। তোমরা পরস্পর আল্লাহর বান্দা হিসেবে ভাই ভাই হয়ে যাও। (বুখারি)

হিংসুক ব্যক্তি সব সময় অন্যের উন্নতি দেখে কষ্ট পায়। অন্যের সৌভাগ্য সহ্য করতে পারে না। সে সব সময় হিংসার আগুনে জ্বলতে থাকে। সব সময় অন্যের ক্ষতি করার চিন্তা করে। ফলে তার মানসিক শান্তি নষ্ট হয়ে যায়। কোনো কিছুই শান্তিতে উপভোগ করতে পারে না। সে নিজের কাজেও যথাযথভাবে আত্মনিয়োগ করতে পারে না। ফলে তার আত্ম-উন্নয়ন বাধাগ্রস্ত হয়। অন্যদিকে যে ব্যক্তি পরশ্রীকাতরতা থেকে বেঁচে থাকে, সে নিজের কাজে মনোযোগ দিতে পারে, একাগ্রচিত্তে আল্লাহর ইবাদাত করতে পারে। ফলে দুনিয়া ও আখিরাতে সাফল্য লাভে ধন্য হয়। একবার রাসুলুল্লাহ (সা.) একজন সাহাবিকে জান্নাতি বলে ঘোষণা করেন। তাঁকে যখন জিজ্ঞাসা করা হলো, আপনি কী আমল করেন যে, রাসুলুল্লাহ (সা.) আপনাকে জান্নাতি বলে ঘোষণা করেছেন। তিনি উত্তরে বলেন, আল্লাহ কোনো ব্যক্তিকে উত্তম কিছু দান করলে, আমি তার প্রতি কখনোই হিংসা পোষণ করি না। (ইবনে মাজাহ)

আমরা অনেক কষ্ট করে সৎ কাজ করি। এর প্রতিদানে আল্লাহ আমাদের সাওয়াব দেন। কিন্তু পরশ্রীকাতরতা আমাদের সাওয়াবগুলো ধ্বংস করে দেয়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'তোমরা হিংসা থেকে বেঁচে থাকো। কেননা, আগুন যেভাবে লাকড়ি জ্বালিয়ে নিশ্চিহ্ন করে দেয়, হিংসাও তেমন মানুষের সৎকর্মসমূহকে জ্বালিয়ে দেয় বা নষ্ট করে দেয়।' (আবু দাউদ) রাসুলুল্লাহ (সা.) অন্য হাদিসে বলেছেন, 'তিন ব্যক্তির গুনাহ মাফ করা হয় না। তন্মধ্যে একজন এমন, যে অন্যের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে'। (আল-আদাবুল মুফরাদ)

পরশ্রীকাতরতা মানুষকে সৎকর্ম বিমুখ করে তোলে। পরশ্রীকাতর মানুষ নেতিবাচক চিন্তা-চেতনার মাঝে ডুবে থাকে। অন্যকে হীন ও ছোট মনে করে। সুযোগ পেলেই অন্যকে অপমান-অপদস্থ করে। ফলে সমাজে হিংসা- বিদ্বেষ, হানাহানি বৃদ্ধি পায়, শান্তি-শৃঙ্খলা বিনষ্ট হয়। ইসলাম শান্তির ধর্ম। প্রত্যেক মুসলিমের দায়িত্ব অন্যের কল্যাণ কামনা করা, যেন সমাজে শান্তি প্রতিষ্ঠিত হয়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন,

الدِّينُ النَّصِيحَةُ

অর্থ: পারস্পরিক কল্যাণ কামনাই দ্বীন (ধর্ম)। (মুসলিম)

মু'মিন ব্যক্তি কখনও অন্যের সৌভাগ্যে অসন্তুষ্ট হতে পারে না। সে নিজের ও অন্যের জন্য সৌভাগ্য প্রত্যাশা করবে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'তোমরা পরিপূর্ণ মু'মিন হতে পারবে না, যতক্ষণ নিজের জন্য যা পছন্দ করো তোমার ভাইয়ের জন্যও তা পছন্দ না করো (বুখারি)। পরশ্রীকাতরতার কারণে পূর্ববর্তী অনেক জাতি ধ্বংস হয়ে গেছে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'তোমাদের পূর্ববর্তী উম্মতের রোগ তোমাদের মাঝে সংক্রামিত হয়েছে। আর তা হলো হিংসা-বিদ্বেষ ও ঘৃণা। ঘৃণা মুণ্ডন (দ্বীনকে ধ্বংস) করে দেয়।' (তিরমিযি)

অন্যের উন্নতি বা ভালো কাজ করতে দেখে, নিজের জন্যও ভালো কিছু কামনা করায় ক্ষতি নেই। যেমন জ্ঞান অর্জন বা দান-সদকা করার ক্ষেত্রে একজন অন্যজনের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করা। রাসুলুল্লাহ (সা.) এর সাহাবিগণ অন্যকে ভালো কাজ করতে দেখলে নিজেও তেমন ভালো কাজ করার ইচ্ছা পোষণ করতেন। আল্লাহর নিকট দয়া চাইতেন, যেন আল্লাহ তাকেও এমন নিয়ামত দান করেন। মহান আল্লাহ পারস্পরিক সহযোগিতার নির্দেশ দিয়ে বলেন, 'তোমরা সৎকর্ম ও তাকওয়ার কাজে একে অন্যকে সাহায্য-সহযোগিতা করো।' (সূরা মায়েদা, আয়াত: ২) রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ততক্ষণ পর্যন্ত সহযোগিতা করতে থাকেন, যতক্ষণ সে তার অপর ভাইকে সাহায্য করতে থাকে।' (মুসলিম)

পারস্পরিক সহযোগিতার মাধ্যমে ব্যক্তি, পরিবার, সমাজ ও দেশের উন্নয়ন ত্বরান্বিত হয়। অন্যদিকে পরশ্রীকাতরতার কারণে একজন অপরজনের উন্নতি সহ্য করতে পারে না, অন্যের উন্নয়নে বাধা সৃষ্টি করে। ফলে ব্যক্তি, সমাজ ও দেশের উন্নয়ন বাধাপ্রাপ্ত হয়। আমাদের উচিত হিংসুকের হিংসা থেকে বেঁচে থাকার চেষ্টা করা। আল্লাহ তা'আলা আমাদের হিংসুকের হিংসা থেকে বেঁচে থাকার জন্য দোয়া শিখিয়ে দিয়েছেন। কুরআন মাজিদে বর্ণিত হয়েছে 

 وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ .

অর্থ: আর হিংসুকের (পরশ্রীকাতরের) অনিষ্ট থেকে (আল্লাহর নিকট) আশ্রয় চাই যখন সে হিংসা করে। (সূরা আল-ফালাক, আয়াত: ৫)

পারস্পরিক ভালোবাসা বৃদ্ধি পেলে, পরশ্রীকাতরতা দূর হয়ে যায়। রাসুলুল্লাহ (সা.) ভালোবাসা বৃদ্ধির জন্য সালাম আদান-প্রদান করতে আদেশ দিয়েছেন। সাধ্যমতো পারস্পরিক উপহার আদান-প্রদান করতে বলেছেন। আমরা একে অপরকে ভালোবাসব, কখনো অন্যের প্রতি হিংসা-বিদ্বেষ পোষণ করব না, পরশ্রীকাতর হবো না। আমরা সবাই মিলেমিশে বসবাস করব, সুন্দর সমাজ গড়ে তুলব।

অপবাদ শব্দের অর্থ কুৎসা রটনা করা, বদনাম করা, মিথ্যা দোষারোপ করা, মিথ্যা নিন্দা করা ইত্যাদি। কোনো নিরাপরাধ ব্যক্তির ওপর দোষ চাপিয়ে দেওয়াকে অপবাদ বলে। অপবাদকে আরবিতে 'তুহমত' ও 'বুহতান' বলে। অন্যের নামে অপবাদ দেওয়া একটি জঘন্য অপরাধ। অন্যের নামে অপবাদদাতাকে মানুষ বিশ্বাস করে না, সবাই তাকে ঘৃণা করে। অনেক সময় অপবাদের কারণে একজন নির্দোষ মানুষ সমাজে দোষী হিসেবে পরিচিত হয়ে যায়। ফলে তার মান-মর্যাদা বিনষ্ট হয়ে যায়।

অন্যের নামে অপবাদ ছড়ানো প্রতিটি সমাজেই ঘৃণিত কাজ হিসেবে স্বীকৃত। ইসলাম সকল ধরনের অপবাদকে হারাম ঘোষণা করেছে। মিথ্যা বলা সকল গুনাহের মূল। কারো ওপর অপবাদ দেওয়া হলো জঘন্যতম মিথ্যা। কুরআন মাজিদে বর্ণিত হয়েছে-

لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَذِبِينَ .

অর্থ: মিথ্যাবাদীদের ওপর আল্লাহর লানত তথা অভিসম্পাত। (সূরা আলে-ইমরান, আয়াত: ৬১)

অহেতুক একে অপরকে দোষারোপ করা সামাজিক ব্যাধিতে পরিণত হয়েছে। সোশ্যাল মিডিয়া এর অন্যতম মাধ্যম। একটা বিষয় সত্য কি না, তা না জেনেই সোশ্যাল মিডিয়াতে প্রচার করে দেওয়া হয়। এ ব্যাপারে সবার সচেতন থাকা জরুরি। যেহেতু অজ্ঞতা ও সন্দেহের বশে অপবাদ দেওয়ার ঘটনাই সবচেয়ে বেশি ঘটে, সেহেতু ধারণার ভিত্তিতে কারো বিরুদ্ধে কোনো দোষ চাপিয়ে দেওয়া উচিত নয়। অপবাদ থেকে বেঁচে থাকার জন্য আমাদের উচিত মানুষের ব্যাপারে ভালো ধারণা পোষণ করা এবং অনুমান করা থেকে দূরে থাকা। যার কাছে অন্যের বিরুদ্ধে দোষ-ত্রুটি বর্ণনা করা হয়, তার উচিত অন্ধভাবে তার কথা বিশ্বাস না করে তা যাচাই-বাছাই করা। মহান আল্লাহ বলেন, 'হে মু'মিনগণ! তোমরা বেশির ভাগ অনুমান থেকে দূরে থেকো।' (সূরা আল- হুজুরাত, আয়াত: ১২)

অপবাদ দেওয়া হয় ব্যক্তিগত শত্রুতা ও বিদ্বেষ থেকে। অপবাদের মাধ্যমে সাময়িক নির্দোষ ব্যক্তির চরিত্রে কালিমা লেপন করা হলেও এর পরিণতি ভয়াবহ। সচ্চরিত্রা নারীদের ব্যভিচারের অপবাদ দেওয়া ভয়াবহ অপরাধ। মহান আল্লাহ বলেন, 'নিশ্চয়ই যারা সচ্চরিত্রা সরলমনা মু'মিন নারীদের ব্যভিচারের অপবাদ দেয়, তারা দুনিয়া ও আখিরাতে অভিশপ্ত এবং তাদের জন্য (আখিরাতে) আছে চরম শাস্তি।' (সূরা আন-নূর, আয়াত: ২৩)

ইসলামে অপবাদের শাস্তির বিধান রয়েছে। যারা কোনো সৎ ও নির্দোষ নারীকে ব্যভিচারের অপবাদ দেয়, তাদের অবশ্যই চারজন সাক্ষীর মাধ্যমে তা প্রমাণ করতে হবে। চারজন সাক্ষীর মাধ্যমে তা প্রমাণ করতে না পারলে প্রত্যেককে ৮০টি করে বেত্রাঘাত করা হবে। ইসলামি আদালতে কারো ব্যাপারে তাদের সাক্ষ্য আর কখনো গ্রহণ করা হবে না এবং তখন থেকে তাদের পরিচয় হবে ফাসিক তথা পাপাচারী। মহান আল্লাহ বলেন, 'যারা সৎ নারীকে ব্যভিচারের অপবাদ দিল, অথচ চারজন সাক্ষীর মাধ্যমে তা প্রমাণ করতে পারেনি, তাহলে তোমরা তাদের ৮০ বেত্রাঘাত করো, কারো ব্যাপারে তাদের সাক্ষ্য আর কখনো গ্রহণ কোরো না এবং তারাই তো সত্যিকার ফাসিক। তবে যারা এরপর তাওবা করে নিজেদের সংশোধন করে নেয় (তারা সত্যিই অপরাধমুক্ত)। কেননা, নিশ্চয়ই আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু।' (সূরা আন-নূর, আয়াত: ৪-৫)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'তোমরা কি জানো, গিবত কাকে বলে? সাহাবিগণ বললেন, 'আল্লাহ ও তাঁর রাসুল (সা.) ভালো জানেন।' তিনি বলেন, 'তোমার কোনো ভাই সম্পর্কে এমন কথা বলা, যা সে অপছন্দ করে, তা-ই গিবত। রাসুলুল্লাহ (সা.) কে সাহাবিগণ জিজ্ঞাসা করলেন, 'হে আল্লাহর রাসুল, আমি যে দোষের কথা বলি, সেটা যদি আমার ভাইয়ের মধ্যে থাকে, তাহলেও কি গিবত হবে?' উত্তরে রাসুল (সা.) বলেন, 'তুমি যে দোষের কথা বলো, তা যদি তোমার ভাইয়ের মধ্যে থাকে, তবে তুমি অবশ্যই গিবত করলে আর তুমি যা বলছ, তা যদি তার মধ্যে না থাকে, তবে তুমি তার ওপর মিথ্যা অপবাদ আরোপ করেছ।' (মুসলিম)

গিবত বা পরনিন্দা ইসলামি শরিয়তে সম্পূর্ণরূপে হারাম ও নিষিদ্ধ। গিবত করা যেমন অপরাধ, একইভাবে ইচ্ছাকৃত গিবত শোনাও অপরাধ। আমাদের সামনে কেউ যখন অন্যের গিবত করে, তখন তাকে থামতে বলা উচিত। নয়তো সেখান থেকে সরে আসা উচিত। প্রিয় নবি (সা.) বলেছেন, 'পরনিন্দাকারী জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না' (বুখারি ও মুসলিম)।

রাসুল (সা.) ভিত্তিহীন কথা বলতে ও কোনো খবর যাচাই না করেই প্রচার করতে কঠোরভাবে নিষেধ করেছেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন, 'যা শোনে তা-ই বলতে থাকা কোনো ব্যক্তির মিথ্যাবাদী হওয়ার জন্য যথেষ্ট।' (মুসলিম)

মিথ্যা অপবাদে মানুষের সম্মানহানি ঘটে। কারো সম্মানহানি করার অধিকার অন্যের নেই। যে অপর ভাইয়ের ইজ্জত খাটো করে, তার সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, 'কোনো মুসলমান অপর কোনো মুসলমানকে যদি এমন স্থানে লাঞ্ছিত করে যেখানে তার সম্মানহানি হয় আল্লাহ তাকে এমন স্থানে লাঞ্ছিত করবেন, যেখানে তার সাহায্যপ্রাপ্তির আশা ছিল।' (আবু দাউদ)

অপবাদ কখনো কখনো কুফরি পর্যন্ত নিয়ে যায়। আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সম্পর্কে অপবাদ দেওয়া কুফরি। অপবাদের দ্বারা বান্দার হক নষ্ট করা হয়। কারো ব্যাপারে অপবাদ দেওয়া হলে সে ক্ষমা না করলে আল্লাহর কাছ থেকে ক্ষমা পাওয়া যাবে না। তাই আমাদের উচিত অপবাদ দেওয়া থেকে বিরত থাকা।

ঘুষ অর্থ উৎকোচ, বেতনের অতিরিক্ত পারিশ্রমিক, অবৈধ উপহার ইত্যাদি। প্রতিটি কাজের জন্য নিয়োজিত কর্মকর্তা-কর্মচারী নির্দিষ্ট বেতন ও ভাতা পান। কোনো কাজের জন্য অসদুপায়ে বেতনের অতিরিক্ত অর্থ বা উপহার গ্রহণ করাকে ঘুষ বলে। অনেক ক্ষেত্রে দায়িত্বপ্রাপ্ত কর্মকর্তা-কর্মচারী সেবা গ্রহীতাকে সেবা গ্রহণের জন্য অর্থ দিতে বাধ্য করে, আবার অনেক সময় সেবা গ্রহীতা নিয়ম-বহির্ভূত অনৈতিক সুবিধা পাওয়ার জন্য অতিরিক্ত অর্থ দিয়ে থাকে। উভয় প্রকার সুবিধা আদান-প্রদানই ঘুষ হিসেবে গণ্য হবে। ঘুষ প্রদান ও গ্রহণ জঘন্য অপরাধ।

ঘুষের পরিধি অনেক বিস্তৃত। প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে একজন অন্যজনের কাছ থেকে কোনো কিছুর বিনিময়ে অতিরিক্ত সুবিধা গ্রহণ করলেও তা ঘুষ হিসেবে গণ্য হবে। এমনকি কেউ অন্যের জন্য সুপারিশ করে তার বিনিময়ে কোনো কিছু গ্রহণ করলে তা ঘুষ হিসেবে বিবেচিত হবে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, 'যে ব্যক্তি তার কোনো ভাইয়ের জন্য সুপারিশ করল এবং সে এর বিনিময়ে উপহারস্বরূপ তাকে কিছু দিল, এ অবস্থায় যদি সে তা গ্রহণ করে, তাহলে সে ঘুষের দরজাগুলোর বড় একটি দরজা দিয়ে প্রবেশ করল।' (আবু দাউদ)

ঘুষের কুফল

ঘুষ আদান-প্রদান নৈতিক অবক্ষয় ঘটায়। মানুষ যখন নৈতিকতা থেকে দূরে সরে যায়, তখন সামাজিক শান্তি- শৃঙ্খলা নষ্ট হয়ে যায়। সেবা গ্রহীতা স্বাভাবিক প্রক্রিয়ায় সেবা পান না। অনেক ক্ষেত্রে সেবা পেতে বিলম্ব হয়। মানুষ হয়রানির শিকার হয়। পৃথিবীর সব সমাজ ও দেশেই ঘুষ আদান-প্রদান শাস্তিযোগ্য অপরাধ। ঘুষদাতা বা গ্রহীতা ধরা পড়লে শাস্তি পায়। ইসলামি শরিয়তে ঘুষ আদান-প্রদান হারাম ও কবিরা গুনাহ। কেউ যদি ঘুষ আদান-প্রদানকে জায়েয মনে করে, তাহলে সে কাফির হয়ে যাবে। ঘুষের মাধ্যমে উপার্জিত সম্পদকে আল্লাহ তা'আলা অপবিত্র ঘোষণা করেছেন। আল্লাহ তা'আলা ঘুষ আদান-প্রদান থেকে বিরত থাকার স্পষ্ট আদেশ দিয়ে বলেন, 'তোমরা নিজেদের মধ্যে একজন অপরজনের অর্থ-সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না। মানুষের ধন সম্পদের কিছু অংশ জেনেশুনে অন্যায়ভাবে গ্রাস করার উদ্দেশ্যে বিচারকের নিকট (ঘুষ হিসেবে) পেশ করিও না'। (সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৮৮)

ঘুষের মাধ্যমে উপার্জিত সম্পদ দ্বারা সাময়িক ভোগ-বিলাস করা সম্ভব হলেও এর দ্বারা দুনিয়া ও আখিরাতে ক্ষতিগ্রস্ত হতে হয়। ঘুষখোর ব্যক্তিকে সবাই ঘৃণা করে। আখিরাতেও তাকে কঠিন শাস্তির মুখোমুখি হতে হবে। ক্ষণস্থায়ী দুনিয়ায় প্রলোভনের কারণে অনেকেই এই ঘৃণ্য অপরাধে জড়িয়ে যায়। সহজেই অর্থ উপার্জনের নেশায় যেন তারা দুনিয়া ও আখিরাতের সফলতা থেকে বঞ্চিত না হয়, তাই মহান আল্লাহ তাদেরকে সতর্ক করে বলেন, (হে আল্লাহর রাসুল!) আপনি বলুন, অপবিত্র ও পবিত্র (সম্পদ) সমান নয়। যদিও হারামের আধিক্য তোমাকে চমৎকৃত করে। কাজেই হে বুদ্ধিমানগণ! আল্লাহকে ভয় করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো। (সূরা আল-মায়িদা, আয়াত: ১০০)

ঘুষ আদান-প্রদানকারী উভয়েই অনৈতিক সুবিধা গ্রহণ করে। অনেক মানুষ তাদের কারণে প্রাপ্য অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়। বঞ্চিত মানুষ ঘুষদাতা ও গ্রহীতাকে অভিশাপ দেয়। আল্লাহ তা'আলা এবং রাসুলুল্লাহ (সা.)-ও তাদের অভিসম্পাত করেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন,

لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِيْ

অর্থ: ঘুষদাতা ও গ্রহীতা উভয়ের ওপরই আল্লাহর অভিশাপ। (মুসনাদে আহমাদ)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন,

الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِيْ كِلَا هُمَا فِي النَّارِ

অর্থ: ঘুষদাতা ও গ্রহীতা উভয়ই জাহান্নামি। (তাবারানি)

হাদিসে আরো এসেছে,

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِيْ

অর্থ: ঘুষদাতা ও গ্রহীতা উভয়কেই রাসুলুল্লাহ (সা.) অভিশাপ করেছেন। (তিরমিযি)

অনেক সময় অনৈতিক সুবিধা পাওয়ার জন্য কর্মকর্তা বা কর্মচারীকে উপহারসামগ্রী দেওয়া হয়। দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি দায়িত্ব পালনকালে অতিরিক্ত উপহার গ্রহণ করলে, তা ঘুষ হিসেবে গণ্য হবে। যেমন হাদিসে বর্ণিত আছে, রাসুলুল্লাহ (সা.) ইবনুল লুতবিয়া নামের এক ব্যক্তিকে যাকাত আদায়ের কাজে নিয়োজিত করেছিলেন। সে যাকাত আদায় করে ফিরে এসে বলল, এগুলো আপনাদের যাকাতের সম্পদ, আর এগুলো আমাকে উপহার দেওয়া হয়েছে। রাসুলুল্লাহ (সা.) মিম্বারে দাঁড়িয়ে আল্লাহর প্রশংসা করার পর বললেন, আমার কর্মচারীর কী হলো! সে আমাকে বলে, এগুলো আপনাদের, আর এগুলো আমাকে উপহার দেওয়া হয়েছে। সে তার মাতা- পিতার ঘরে বসে থাকল না কেন? তখন সে দেখত পেত, তাকে কেউ হাদিয়া দেয় কি না? আল্লাহর কসম, তোমাদের মাঝে কেউ অন্যায়ভাবে কোনো কিছু আত্মসাৎ করলে, সে তা কাঁধে করে কিয়ামতের দিন উপস্থিত হবে। তখন তার আত্মসাৎকৃত সম্পদ উট হলে সে তার (উটের) আওয়াজ করবে, আর গরু হলে গরুর আওয়াজ করবে আর বকরি হলে বকরির আওয়াজ করতে থাকবে। অতঃপর রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁর দুই হাত এতটুকু উপরে উঠালেন যে, তাঁর বগলের শুভ্রতা দৃষ্টিগোচর হলো। তিনি তিনবার বললেন, হে আল্লাহ! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? (বুখারি ও মুসলিম)

আল্লাহ তা'আলার কাছে কেউ মাফ চাইলে, মহান আল্লাহ তার গুনাহ মাফ করে দেন। কিন্তু তিনি বান্দার হক মাফ করেন না, যতক্ষণ পর্যন্ত যার হক নষ্ট করা হয়েছে সে মাফ করে না দেয়। তাই আল্লাহ তা'আলা তার গুনাহ মাফ করবেন না, যতক্ষণ পর্যন্ত ঘুষের কারণে ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তি তাকে মাফ না করে। 

ঘুষখোর ব্যক্তি অন্যের অধিকার হরণ করে, ফলে সবাই তাকে ঘৃণা করে। এভাবে সমাজে পারস্পরিক ঘৃণা- বিদ্বেষ বৃদ্ধি পায় ও শান্তি শৃঙ্খলা নষ্ট হয়। ঘুষের বিপরীত হচ্ছে উপহার। হীন উদ্দেশ্য ব্যতীত ভালোবেসে আল্লাহ ও তাঁর রাসুল (সা.)-এর সন্তুষ্টির জন্য একজন অন্যজনকে কিছু দেওয়ার নাম উপহার। উপহার আদান-প্রদানের মাধ্যমে ভালোবাসা বৃদ্ধি পায়। রাসুলুল্লাহ (সা.) আমাদের উপহার আদান-প্রদান করতে উৎসাহিত করেছেন। আমরা ঘুষ গ্রহণ ও প্রদান থেকে বিরত থাকব। সুন্দর ও সুশৃঙ্খলিত সমাজ গড়ে তুলব।

মাদকদ্রব্য মানুষের মস্তিষ্কের বিকৃতি ঘটায়, নেশার উন্মেষ তৈরি করে এবং চিন্তা শক্তিকে লোপ করে দেয়। সাধারণত বিশেষ খাদ্যবস্তু ও পানীয় পানের মাধ্যমে মানুষ নেশা করে। নেশা মানুষকে স্বাভাবিকভাবে চিন্তা করতে দেয় না। তাই মাদককে হারাম করা হয়েছে। মাদকাসক্তি খুবই জঘন্য ও ঘৃণ্য বদঅভ্যাস। সকল প্রকার মাদক দ্রব্য ইসলামে নিষিদ্ধ। মাদককে আরবিতে 'খমর' বলা হয়। মহান আল্লাহ বলেন,

يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَنِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ 

অর্থ: হে মু'মিনগণ, নিশ্চয়ই মদ, জুয়া, মূর্তি ও ভাগ্যনির্ধারক তীরসমূহ তো অপবিত্র এবং শয়তানের কর্ম। তোমরা তা ত্যাগ করো, যাতে তোমরা সফলকাম হও। (সূরা আল মায়েদা, আয়াত: ৯০)

সকল বদঅভ্যাস ত্যাগ করা গেলেও মাদকাসক্তি সহজে ত্যাগ করা যায় না। মাদক মানুষের জ্ঞানকে বিলোপ করে। সামান্য পরিমাণে মাদক গ্রহণও হারাম। রাসুল (সা.) বলেছেন, 'যে সকল দ্রব্যে অধিক পরিমাণ নেশা হয়, সে সকল জিনিস অল্প পরিমাণও হারাম'। (তিরমিযি)

নেশাজাত দ্রব্যাদির মাঝে অন্যতম হচ্ছে মদ, গাঁজা, ফেনসিডিল, ইয়াবা, আফিম, হেরোইন, মারিজুয়ানা, এলএসডি, কোকেন, মরফিন, ভাং, তাড়ি, কোডিন ট্যাবলেট, রেক্টিফাইড স্পিরিট, বুপ্রেরনফিন, অ্যালকোহল ইত্যাদি। নেশার উদ্দেশ্যে এই সকল বস্তু সেবন কিংবা গ্রহণ করা নিষিদ্ধ।

মাদকাসক্তি অসংখ্য পাপ কাজের উৎস। মাদকাসক্তির ফলে মানুষ হত্যা, রাহাজানি, চুরি, ডাকাতি, ছিনতাই, ঝগড়া- ফাসাদসহ বিভিন্ন অপকর্মে লিপ্ত হয়ে যায়। মাদকাসক্তি সামাজিক বিশৃঙ্খলা বৃদ্ধি করে। পারিবারিক কলহ ও অশান্তি সৃষ্টি করে। পারস্পরিক সৌহার্দ্য বিনষ্ট করে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন 'মদ্যপান সকল অশ্লীলতা ও কবিরা গুনাহের উৎস'।

মাদকাসক্তির ফলে আল্লাহর নিকট ইবাদাত কবুল হয় না। এছাড়াও মাদকাসক্ত ব্যক্তিকে আল্লাহ তা'আলা অপছন্দ করেন। মাদকাসক্তি মানুষকে যিকির, খোদাভীরুতা ও ইবাদাত থেকে দূরে রাখে। প্রিয় রাসুল (সা.) ইরশাদ করেন, 'মদ্যপায়ী ব্যক্তি মৃত্যুর পর মূর্তিপূজারির মতো আল্লাহর সঙ্গে সাক্ষাৎ করবে'। (মুসনাদে আহমদ)

মাদকাসক্তির পাশাপাশি মানুষের আরেকটি বদঅভ্যাস হচ্ছে ধূমপান। ধূমপান স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর। বিড়ি, সিগারেট, চুরুট ও তামাকজাত দ্রব্য দিয়ে ধূমপান করা হয়। ইসলামে ধূমপানও নিষিদ্ধ। ধূমপানের ফলে মুখে দুর্গন্ধ তৈরি হয়। দুর্গন্ধযুক্ত মুখে মসজিদে গমন নিষেধ। দুর্গন্ধের ফলে অপরাপর মুসল্লিদের সমস্যা হয়। মহানবি (সা.) মুখে দুর্গন্ধ নিয়ে মসজিদে যেতে নিষেধ করেছেন।

ধূমপানের ফলে মানুষ ধীরে ধীরে মৃত্যুর দিকে ধাবিত হয়। তামাকে থাকা নিকোটিন একটি বিষাক্ত দ্রব্য। ধূমপানের সংস্পর্শে সকলেই ক্ষতিগ্রস্ত হয়। শিশুদের বেশি শারীরিক ক্ষতি হয়। ধূমপানের মাধ্যমেই কিশোররা অপরাপর মাদকাসক্তির দিকে ঝুঁকে পড়ে।

ধূমপান ও মাদকাসক্তি অর্থের অপচয়ও ঘটায়। অর্থের যোগানের জন্য সমাজে এরা বিভিন্ন সামাজিক অপরাধে জড়িয়ে পড়ে। পারিবারিক কলহ তৈরি করে। মাতা-পিতার সঙ্গে অসদাচরণ করে। মানুষের সঙ্গে সম্পর্ক বিনষ্ট হয়। আল্লাহ তা'আলা অপচয়কারীদের পছন্দ করেন না। আল্লাহ তা'আলা ইরশাদ করেন, 'নিশ্চয়ই অপচয়কারীরা শয়তানের ভাই'। (সূরা বনী ইসরাইল, আয়াত: ২৭)

আর্থিক অপচয় ছাড়াও মাদকাসক্তি ও ধূমপানে স্বাস্থ্যহানি সবচেয়ে বেশি হয়। এর ফলে লিভারের সমস্যা, হেপাটাইটিস, নিউমোনিয়া, শ্বাসকষ্ট, ফুসফুস ক্যান্সার, হৃদরোগ, কিডনির সমস্যা, ব্রংকাইটিস, যক্ষ্মা, গ্যাস্ট্রিক, ক্ষুধামান্দ্য, ওজন কমে যাওয়া, স্বাদ কমে যাওয়া, শ্বাসনালির ক্যান্সার, স্নায়ুর ক্ষতিসহ জটিল ও দুরারোগ্য রোগ হয়। অনেক সময় ধীরে ধীরে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়।

ইসলাম একটি পূর্ণাঙ্গ জীবন বিধান। ইসলামে হালাল হারামের সুস্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে। আল্লাহ তা'আলা সকলকে হালাল খাবার গ্রহণ করার নির্দেশ দিয়েছেন। পুষ্টিকর সকল ধরনের খাবারকে হালাল আর ক্ষতিকর সকল বস্তুকে হারাম করা হয়েছে। আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'তোমরা উত্তম ও হালাল জিনিস ভক্ষণ করো যা আমি তোমাদের রিযিক হিসেবে দান করেছি।' (সূরা আল বাকারা, আয়াত: ১৭২)

অতএব আমরা মাদকাসক্ত না হয়ে সুন্দর স্বাভাবিক ও সুশৃঙ্খল জীবনযাপন করব।

আখলাকে যামিমাহ বা নিন্দনীয় চরিত্রের মধ্যে অশ্লীলতা প্রথম সারিতে। অশ্লীলতা হলো লজ্জাহীন আচরণ। লজ্জা মানুষকে সকল অনিষ্ট থেকে বিরত রাখে। লজ্জা বা শালীনতা হচ্ছে ইমানের একটি বিশেষ অঙ্গ। একজন মুসলমানের অন্তর সর্বদা পরিশুদ্ধ থাকতে হয়। অন্তর পরিশুদ্ধ করতে প্রয়োজন শালীনতা ও পবিত্র মানসিকতা। অশ্লীলতায় লিপ্ত থেকে এটি কখনো পাওয়া সম্ভব নয়। আর অশ্লীলতা এতই জঘন্য অপবিত্র যে আল্লাহ তা'আলা এর নিকটবর্তী হতেও নিষেধ করেছেন। কেননা, অশ্লীলতা অন্য সকল পাপের পথ উন্মুক্ত করে দেয়। আল্লাহ তা'আলা বলেন,

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

অর্থ: প্রকাশ্যে বা গোপনে অশ্লীলতার ধারে কাছেও যেয়ো না। (সূরা আল-আন'আম, আয়াত: ১৫১) বর্তমানে আধুনিক সমাজব্যবস্থায় অশ্লীলতাকে বিভিন্নভাবে চাকচিক্যময় করে আমাদের সামনে তুলে ধরা হচ্ছে। ইসলামি জ্ঞান না থাকার কারণে, নিজের অজান্তেই আমরা তা গ্রহণ করছি এবং প্রচার-প্রসার করছি। আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'যারা চায় মু'মিনদের সমাজে অশ্লীলতার প্রচার-প্রসার ঘটুক তারা দুনিয়া ও আখিরাতে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি ভোগ করবে।' (সূরা আন-নূর, আয়াত :১৯)

আল্লাহ তা'আলা মানুষকে শ্রেষ্ঠ জীব হিসেবে সৃষ্টি করেছেন। বিবেকসম্পন্ন সৃষ্টির সেরা প্রাণি হিসেবে মানুষ শালীন হবে এটাই স্বাভাবিক ও প্রাকৃতিক। শয়তান মানুষকে অশালীন আচরণ করতে আদেশ করে। আল্লাহ তা'আলা বলেন, 'সে তো এ নির্দেশ দেবে যে তোমরা অন্যায় ও অশ্লীল কাজ করতে থাকো এবং আল্লাহর প্রতি সে বিষয় মিথ্যারোপ করো যা তোমরা জানো না।' (সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৬৯)

একজন দুশ্চরিত্র মানুষ স্বভাব, কথা-কাজ, সমস্ত কিছুতেই অশ্লীলতার ছাপ রেখে যায়। মানুষ ও সমাজের সঙ্গে তার আচরণ রূঢ় হয়। প্রিয় নবি (সা.) বলেছেন, 'মু'মিন কখনো খোঁটাদানকারী, অভিশাপকারী, নির্লজ্জ ও অশ্লীলভাষী হয় না।' (তিরমিযি)

একজন অশালীন ব্যক্তি কখনোই সমাজের সুশৃঙ্খল ও সুন্দর নিয়ম পছন্দ করবে না। সে অশ্লীলতা পছন্দ করবে। কারণ, তার অন্তর মৃত। সে শালীনতার সৌন্দর্য ও সুখ অনুধাবন করতে ব্যর্থ। আমরা সব সময় শালীনতার চর্চা করব। সব ধরনের অশ্লীলতা থেকে বিরত থাকব।